LAS FESTIVIDADES ESTACIONALES

Vetrnætr - Noche de Invierno HS: 30 de Abril
Esta fecha es dedicada a las Disires, espíritus de la fertilidad gobernadas por Freya. En estos días los elfos bendicen la cosecha que finaliza; en esta fecha se da comienzo también a la Caza salvaje comandada por Odín, periodo que tiene su apogeo en Yule y que termina en Ostara. Es un momento para recordar a nuestros antepasados y seres queridos muertos, una fecha semejante en contenido al Samhain Celta. Vetrnaetr era una ceremonia de abandono salvaje - muy parecida a la temporada de carnavales de los países mediterráneos- y marca el final de la temporada de comercio y viajes y el comienzo de la temporada invernal de caza. Gran cantidad de actividades de tipo oraculares eran realizadas durante Vetrnaetr para predecir la fortuna en el año entrante. Se dice que si uno se sienta en una tumba durante toda la noche de Vetrnaetr, uno obtendrá completos poderes de adivinación, shamánicos (galdr y seith) y bárdicos (skaldr).... esto es, si uno mantiene su sanidad mental! Vetrnaetr marca el comienzo de la Caza Salvaje, la cual continuará hasta Walpurgis.

Jól - Noche madre, LLegada del Invierno -19 - 30 Junio:
Esta es la verdadera antigua celebración del año nuevo, un festival de 12 noches, y es la más importante de las festividades germanas. En la Noche de la Madre, 19 de junio, el Dios Freír (también llamado Fro Ing) cabalga sobre la tierra en el lomo de un brillante verraco, trayendo Luz y Amor nuevamente al mundo. Jöl significa el comienzo y fin de todas las cosas, los tiempos más oscuros (menos horas de día) del año y la brillante esperanza reingresando al mundo. Durante este festival, la Horda Salvaje se encuentra en su mayor fervor, y se dice que los muertos vagan por la tierra con su séquito. Odín es el líder de la Caza Salvaje, cargando a través del cielo en su caballo de ocho patas, Sleipnir - una visión bastante aterradora de por si.
Brinda por los Dioses Frey y Balder, y por la promesa del renacimiento del sol y de la naturaleza. Ahora Odín y sus seguidores gobiernan sobre los campos y ciudades.

Duodécima Noche - 1 de Julio
Así como Yule comienza con la Noche Madre, la duodécima noche es su culminación. Finaliza el cambio de año, medita sobre lo hecho el año anterior y lo que harás en el año que recién llegó.

Thorrablot - 25 de Julio
Thor bendice a sus protegidos en Invierno; recuerda siempre que el esfuerzo siempre tiene su recompensa. Brinda en honor al Patrono de la gente, y prepárate para el fin del invierno y la llegada de una nueva época de cosecha.

Disablót - Disfest: 31 Julio:
El despertar de las Diosas y la Bendición del Arado. Es el festival de las Disir (ancestros femeninos). Es el momento en que toma lugar la primer arada y comienza la siembra. Se dice que nuevos nacimientos durante Disfest son señal de gran prosperidad en ese año.

Eoster, Ostara, Llegada de la Privavera: 21 Septiembre:
La bendición más brillante del año, en la cual celebramos la victoria de Thor sobre los gigantes, el Sol sobre los lobos que la persiguen, y el Verano sobre el Invierno. Es el festivañ de renovación, regocijo y fertilidad, aunque las fuerzas del Invierno estén fuertemente presentes. En tiempos antiguos, el regalo de huevos coloreados a los amigos y afectos era una forma de desearles prosperidad para la estación próxima, un ritual mágico de prosperidad y fertilidad. La costumbre de ostara ha sobrevivido en al festividad moderna de pascua ( Easter que deriva del nombre de Eostre, diosa de la fertilidad) en los huevos de pascua y el conejo (que es uno de los animales sagrados de Eostre)

Sumarsdag, Sigrblot - 13 de Octubre
Por estos días mas o menos, dependiendo del lugar donde se habita, se notan en el ambiente los inicios de los tiempos de verano. en estas fechas se hacían, entre otras cosas, sacrificios a Odín para asegurar el éxito en estos tiempos de calor.

Walburg Nacht- 30 Octubre:
El festival de Walpurgis era una noche de oscuridad y mucha actvidad. Las nueve noches desde el 22 al 30 son celebradas en recuerdo del sacrificio de Odín en el árbol del mundo, el Yggdrasil. Fue en la novena noche (Octubre 30, Walpurgisnacht) en que recibió las runas, las tomó y murió ritualmente por un instante. En ese momento, toda la Luz en los 9 mundos se extinguió, y el completo Caos gobernó. En el instante final de la medianoche, la Luz retorna con un brillo centellante, y los fuegos son encendidos. En la noche de Walpurgis, la muerte provoca un total sacudimiento sobre la tierra, en la noche final de la Horda Salvaje. Es un tiempo de gran magia y visiones.

Miðsumarsblót, Mediados de Verano - 21 Diciembre:
La celebración del día más largo del año, el solsticio de verano, cuando el poder del Sol está en su mayor esplendor. Thor es llamado para bendecir los campos en este día, para que los mismo maduren en una cosecha generosa. Durante esta época es cuando se daba el mayor comercio exterior, envíos, expediciones de pesca, y actividades bélicas. Pero no deja de estar presente el lado oscuro. Midsumarblöt es reconocido como el día más largo del año, así, el año comienza a envejecer durante este tiempo y los días se vuelven progresivamente más cortos. Las fogatas son muy importantes en esta celebración, y muchas veces se da la quema de embarcaciones.
Decora tu hogar con ruedas solares, disfruta del día afuera y quema una vela en la noche en honor de la Diosa solar, Sunna / Saule

Freysblót, Fiesta en Honor a Frey -31 Enero :
Es una fiesta menor, celebrada para ayudar a Freyr durante la parte más álgida de la temporada de crecimiento. Marca al primera cosecha, y la posibilidad de volver a fabricar pan. Es un período de intenso trabajo, pero bien vale el esfuerzo.

Festival de Vali - 14 de Febrero
El verdadero significado del día de San Valentín es el de un día dedicado al culto a vali, un Dios conectado al renacimiento.

Haustblót - Llegada del Otoño -23 Marzo
Es una celebración menor que reconoce el final de la época de cosecha, asociada con al vendimia y la fabricación de hidromiel. Una celebración por nuestras cosechas y nuestro trabajo bien hecho durante el año. Se brinda a los Vanes Frey y Freya por las bondades de la tierra.

SAMHAIN

Samhain significa "Fin del Verano" y se celebra el 31 de octubre (hemisferio norte) y 1 de mayo (hemisferio sur) es una de las dos noche de "espíritus" en todo el año, siendo la otra Beltane. Es una intervención mágica donde las leyes mundanas del tiempo y el espacio están temporalmente suspendidas y la barrera entre los mundos desaparece. Comunicarse con antecesores y amores fallecidos es fácil para este tiempo.

Originalmente la "Fiesta de los Muertos" era celebrada en países célticos, dejando comida ofrecidas en los altares o en la entrada de las puertas para "los curiosos muertos". Hoy en día muchos wiccanos todavía conllevan esa tradición. Simples velas eran encendidas y dejadas en las ventanas para ayudar a guiar a los espíritus de antecesores y de los amados al hogar. Se ponían más sillas en las mesas y alrededor de las chimeneas para los invitados invisibles. Se ponían manzanas en las aceras y en los caminos para los espíritus perdidos o que no tenían descendientes. En Samhain se abre el portal hacia el mundo de los muertos y es el momento perfecto para trabajar la adivinación y las invocaciones de los muertos.

SIMBOLISMO DE SAMHAIN:
Los Misterios Oscuros, El Renacimiento por la Muerte, La Tercera Cosecha.

SÍMBOLOS DE SAMHAIN:
Manzanas, Gatos negros, Escobas, Calabazas.

HIERBAS DE SAMHAIN:
Mugworth, Mandrágora, Salvia, Paja, Hojas de roble.

COMIDAS DE SAMHAIN:
Calabazas, Manzanas, Nueces, Nabos, Carne de vaca.

INCIENSOS DE SAMHAIN:
Menta.

COLORES DE SAMHAIN:
Negro, Anaranjado, Blanco, Oro, Plata.

PIEDRAS DE SAMHAIN:
Todas las piedras negras, de preferencia obsidiana y azabache.

Para muchas tradiciones esta fecha marca el inicio del año nuevo espiritual, con wicca pasa lo mismo, siendo este Sabbat el más importante para muchos wiccanos. El velo que divide el mundo de los espíritus del nuestro, es más delgado y tenue en este momento que en ninguno otro del año. La Triple Diosa en su faceta de Anciana reina y con ella toda la sabiduría de la muerte y la reencarnación nos es revelada. Es el momento donde el fin ha llegado pero paradógicamente trae con él la promesa de un nuevo inicio.

SAMHAIN

Del libro EL ZODÍACO LUNAR CELTICO de Helena Paterson

Todas las fiestas celtas se celebraban en la víspera del día correspondiente, ya que ellos calculaban los días desde la puesta del sol a la salida en la tradición lunar. Teniendo esto en mente, el calendario ritual empezaba cuando el Sol se estaba poniendo en el sistema eclíptico, un sistema utilizado por todos los antiguos sacerdotes astrónomos, incluyendo a los druidas, para determinar las estaciones mediante el movimiento solar. La víspera de Samhain era una de las grandes noches espirituales del pueblo celta, siendo la otra la víspera de Beltane, en mayo. Esta era la época en que se disolvían los límites entre el mundo natural y el sobrenatural. Consecuentemente era una noche propicia para la adivinación y la profecía.

Samhain era una fiesta de los muertos, de los muertos pasados, del año pasado y el final de un ciclo completo de la rueda celta de la vida. También era una época de purificación en la que se quemaban las efigies que simbolizaban los terrores del pasado y todo aquello que hubiera atribulado a una mente temerosa. La hoguera de Samhain quemaba ritualmente las brasas del año viejo a través de la purificación. Y entonces la gente podía enfrentarse a los rigores de los oscuros meses invernales que estaban por venir. Entonces se esparcían cenizas sobre la tierra, durante el siguiente rito de purificación.

En la mitología celta, los sidhe, o pueblos feéricos, también celebraban Samhain; en realidad parecía que ellos fueron los que patrocinaban la Fiesta de los Muertos. En la víspera de noviembre las hadas podían tomar maridos mortales y se abrían todas las grutas de las hadas para que cualquier mortal que fuera lo suficientemente valiente pudiera echar un vistazo en aquellos dominios, para admirar sus palacios llenos de tesoros. Pero eran pocos los celtas que se aventuraban voluntariamente en aquel reino encantado, sentían por las hadas un gran respeto, teñido de terror.

En Bretaña, en la víspera de noviembre, o La Toussaint, la costumbre de dejar un sitio en la mesa para los muertos era algo más que un signo de respeto. Los celtas bretones no hacían distinción entre los vivos y los muertos; se creía que ambos habitaban ese mundo, siendo unos visibles y otros invisibles. En la Irlanda celta, la Oidhche Shamhna, o víspera de noviembre, anunciaba el inicio de la gran festividad con juegos y carreras en honor de Tlachtga, una antigua diosa madre. Esta antiquísima deidad dio pie, más tarde a la Cailleach* (anciana velada) y a la Morrigana. Así pues, la Cailleach venía a presidir esta fiesta y celebraba el acontecimiento acoplándose simbólicamente con el Dagda, otra antigua divinidad y dios del draidecth, fundador del druidismo. Los dos representaban las primigenias fuerzas antiguas, responsables de la muerte y el renacimiento.

Los celtas mantuvieron tercamente sus antiguos festivales incorporándolos en las celebraciones cristianas. De este modo, el último día de octubre se convirtió en la víspera de All Hallows, o noche de Todos los Santos, más conocida popularmente como Halloween. En años posteriores el espíritu de Samhain reapareció nuevamente en Inglaterra como la noche de Guy Fawkes, observándose en ella muchas de las viejas tradiciones; ahora se celebra en todo el país el 5 de noviembre, con grandes hogueras y fuegos de artificio.

Para finalizar, el Samhain pagano no es y nunca ha sido malvado o negativo. Es un tiempo para reafirmar nuestra creencia en la unidad de todos los espíritus (almas de vivos y muertos) y nuestra resolución firme de que la muerte no es el final de nuestra existencia.

HISTÓRIA DE HALLOWEEN

El halloween que conocemos hoy, comenzó hace mas de 3,000 años en Irlanda como un festival de cosecha de los celtas. Para los celtas, el cambio de estaciones adquiría una importancia mágica. A finales de octubre y a principios de noviembre los celtas celebraban un festival llamado Samhain. Para ellos, esta era la noche más importante de oración, ya que era el último día de la cosecha y el comienzo del invierno. Los celtas creían que en esa noche la ventana que separaba el mundo de los vivos y el de los muertos desaparecía. En la noche del 31 de octubre las almas de los muertos regresaban a visitar hogares terrenales. Para mantener a estos espíritus contentos y alejar los malos espíritus de sus hogares los celtas dejaban comida o dulces fuera de sus hogares, una tradición que eventualmente se convirtió en lo que hoy llamamos trick or treat, donde los niños van de casa en casa pidiendo dulces. El miedo y el terror a la noche de halloween viene de esta creencia de que los muertos regresan en esta noche a visitarnos.


Después que los romanos conquistaron a los celtas, estos influenciaron el mundo céltico con sus festivales a la diosa romana de la cosecha, Pamona; y más adelante con la llegada del cristianismo. Los cristianos consideraban que los celtas adoraban al diablo, aunque el diablo nunca existió en la religión céltica. Los cristianos determinaron que la manera de convertir a los celtas al cristianismo era adoptando el festival de los celtas y convertirlo en uno religioso. Así el 1de noviembre se convirtió en el día de Todos los Santos, un día de rezo para honrar a los santos. El 31 de octubre se convirtió en la víspera del día de Todos los Santos (all hallow's eve) y de aquí el nombre de halloween.
Los celtas nunca aceptaron las tradiciones cristianas y por eso todavía están con nosotros las tradiciones de esta noche de magia, brujas y fantasmas.

Hoy en día en el mes de octubre adornamos nuestros hogares con calabazas, brujas, fantasmas, esqueletos y gatos negros. La noche del 31 de octubre nos disfrazamos, vamos trick-or-treating, o vemos películas de terror.

Thorrablot - Thor`s Feast

25 de Julio para el Hemisferio Sur y 25 de Enero para el Hemisferio Norte.

Festividad en honor a Thor y al ancestral espiritu del invierno Thorri.

Thor bendice a sus protegidos en invierno, es un tiempo de obtener conocimiento de los Dioses, recordando siempre que el esfuerzo tiene su recompensa.

Junto al calor del fuego, al ser este el mes invernal mas frio, brinda en honor al Patrono de la gente y preparate para el fin de la estacion y la llegada de una nueva epoca de cosechas.

OSTHARA

El Joven Dios Solar y la Diosa Oestar / Eostre se conocen, reconocen y nace el amor entre ellos, la fuente sagrada de toda fertilidad y abundaría que traerá el año.

Celebramos el reinicio de la vida después de un prolongado período de oscuridad y frío, como una muerte alquimia esperando la luz de la resurrección. El calor de la primavera derrite la nieve y se inicia un nuevo ciclo.Nosotros al igual que la tierra festejamos la viday la fecundidad.

Es el momento de los hechizos defertilidad una época especial para hacer hechizos de fertilidad en cualquier sentido que se le quiera dar, además es un tiempo para admirar la hermosa creación de la naturaleza desde su nacimiento. En Ostaradesterramos aquello que no nos gusta de nosotros mismos. La tradición aconseja los paseos por el bosquey esconder los huevos de “Pascua” decorados símbolo de la fertilidad y la eternidad.

EL FESTÍN DE LOS EINHERIAR

Odín tenia tres palacios principales en el Asgard: el Gladsheim, la sala de reuniones de los dioses; el Valaskialf, donde estaba el Hlidskialf; y el Valhala, que era el palacio donde reposaban eternamente los elegidos que habian muerto en el campo de combate; esta era la muerte mas noble que un nórdico podía esperar, al contrario que la "muerte de paja", refiriendose a la paja de la cama del que fallecia. era hasta tal punto innoble lque la mayoria de los nordicos preferian morir con su propia espada a la vergonzosa "muerte de paja".

Despues de cada combate que se producia en el Midgar, Odín enviaba a sus valquirias que, volando en sus corceles, hacian una seleccion entre los guerreros que habian muerto con las manos ensangrentadas y los ojos anhelantes de batalla. Estos elegidos eran los Einheriar y eran llevados hasta el Valhala.

En una gran sala del Valhala se celebraban los festines de los Einheriar, a los que acudia Odín, el rey de los dioses. En las paredes de esta gran sala habia lanzas enormes y brillantes que reflejaban la luz en su parte superior para recordar a los muertos la gloria del combate. Durante los festines las valquirias se preocupaban de que los platos estuviesen llenos de carne y los cuernos rebosantes de aguamiel. La carne la sacaban de Saehrimnir, un jabali sagrado al que sacrificaba todos los dias Andhrimnir, el cocinero.

Una vez habian saciado su apetito, los guerreros pedian sus armas y se dirigian al patio del Valhala. Ahi pasaban el dia destrozandose unos a otros en una feroz batalla hasta que sonaba el cuerno que indicaba el final. Las heridas sanaban inmediatamente y los hombres que antes se destrozaban a golpes, se daban palmadas en la espalda, se reian, y se sentaban de nuevo a la mesa para disfrutar de otro gran festin. Mientras tanto, Odín observaba complacido como los valientes guerreros disfrutaban juntos tanto en la mesa como en el campo de batalla.

Felices Fiestas de Año Nuevo 2009 a lo Pagano

FELICES FIESTA DE 2009

QUE LOS DIOSES LE DEN NUEVAS OPORTUNIDADES ESTE AÑO Y TENGAN MIS MEJORES DESEOS.

WASSAIL!

El Symbel

Quizás ningún otro rito en el odinismo sea tan importantemente como el symbel (symbel de OE; El sumbl) symbel es el banquete donde beben los participantes e intentan colocarse en el flujo del Wyrd en las palabras y los hechos.

Antiguas fuentes refieren al symbel. La frase sittien atsumble aparece en el viejo poema Heliand esencialmente la misma frase aparece en la vieja cruz del ofthe (sittan al symle) y la vieja palabra islandesa "symbel" . en el Locksenna también aparece en sus varias formas en los cuentos diversos Hymisqviða, Judith, y, por supuesto en , Béowulf . Parece haber sido común en la mayoría de la gente germánica.

Los orígenes de la palabra "symbel" son desconocidos. Uno del más etimológicamente cercano es del latin symbola, o sumbole en griego " colección de comida." Esta etimologia no es aceptada extensamente, debido a las consideraciones fonologicas y el hecho de que el symbel aparece solo en el sentido puramente germánico del rito de la bebida. El symbel puede derivar de la suma del SAM proto-Germanica ("recolectando") y * alu ("cerveza inglesa"). Usar esta etimologia del symbel seria como decir literalmente "una reunión de cerveza inglesa [el ibid]."

El symbel parece haber sido una actividad de grupo. No hay referencias de esto solo para las personas que tienen uno.

La solemnidad parece haber sido una reserva del symbel antiguo. El significado no es solamente de "festividad," tambien de "solemnidad." Esta solemnidad no es asociado a servicios de las iglesia cristiana, pero tiene un sentido profundo e importante."En Béowulf, en el primer symbel de Hróðgar," allí eran risas de hombres, palabras resonantes [el ibid]." En el symbel, el frith y la voluntad prevalecen.

La orden también parece haber hecho una parte en el symbel, en que las personas deben sentarse y requerir de un lugar para sentarse, y por lo tanto se organiza una distribución de los asientos. En el weget de Béowulf solamente se una vaga indirecta para el orden.

En el segundo symbel, Hróðgar se sienta con su sobrino Hróðwulf; su þyle ( spokesman), Unferð, se sienta en los pies del rey. Béowulf se describe sentado entre los hijos de Hróðgar. El agrupar de los hombres implica que una cierta clase de orden que fue utilizada en arreglos determinados para el reparto de asientos en el symbel, como por ejemplo Wyrd doneby.

El symbel era un banquete donde se bebía ritualmente. La bebida del symbel era una cierta clase de alcohol.

El alcohol permitiría para el totake un humor alterado fuera de este espacio y tiempo. En Béowulf, ambos symbels se llevan a cabo en Heorot, pasillo de Hróðgar, mientras que en Lockasenna los dioses llevan a cabo el symbel en el pasillo de los Ægir. En ningunas otras fuentes se dice que un symbel fuera hecho en el exterior .

Yule Orígenes, Lore, leyendas y costumbres

Yule brillante bendiciones!

Yule cae aproximadamente en el solsticio de invierno, el día más corto y la noche más larga del año. Después de Navidad el período de la luz del día comienza a crecer, hasta que llegue el día más largo el 21 de junio, el solsticio de verano.

Para la gente en el norte de climas, el Solsticio de Invierno era un día más la bienvenida a anticipar en el oscuro final del año, ya pesar de meses de oscuridad por delante, folk puede tener la seguridad de la Sunna tal vez iba en aumento y la oscuridad fue disminuyendo. Yule es en realidad un lapso de trece días, contados a partir de lo general la noche antes del solsticio (19 o 20 de diciembre, ya que varía de año en año), a la decimotercera noche, (por lo general, 6 de enero llamada "Noche de Epifanía" más tarde por los cristianos) .

Bede llamado Yule vísperas "Madre Noche", y se pensó que esta noche se dedicó a honrar la Idises (o Disir, las mujeres espíritus ancestrales) protectores de la familia.

El Solstice sí mismo, ya sea 20, 21 o 22 de diciembre, es el más importante de los días, cuando los muertos y otros seres de la oscuridad tarifa más libremente, llega el invierno, y los seres humanos son los más próximos al espíritu mundos.

Jölföðr (Yule-padre) y Jölnir (Navidad) son los nombres de Odin.

Algunos piensan que se Odin el original "Alf" o de regalos "Elf" (Julesvenn en Dinamarca, Jultomten en Suecia, y Julenissen en Noruega). Antes de Santa Claus fue popularizado en la era victoriana como una grasa Jolly Elf, fue visto como de alto y magra, el uso de un manto oscuro, no una roja y blanca túnica. A principios de describir las leyendas "Santa" como montar un caballo blanco, no conducir un trineo tirado por renos.

Esto nos recuerda de Odin Sleipner del corcel. El anciano "Yule Elf" estaba un poco popa también, y puede ser una cifra aterradora, especialmente para grosero o malos voluntad popular. Este prohibiendo Yule Padre probablemente surgió desde la antigüedad las leyendas de la Odensjakt silvestres o de acogida que durante la marea Yule viajar en el tormentoso cielo de invierno, dirigida por Odin como Oskoreidi. A veces la gente se tomarán para unirse al Ejército en Silvestre tumultuoso vuelo.

En la era cristiana folclore aconseja a las personas a permanecer dentro por la noche para evitar furibundos de la anfitriona, que se temía mucho. Hay muchas cuentas, especialmente de Alemania, de gente que se wayfaring recogidos y transportados de un lugar a otro por la muchedumbre de los muertos, sólo para ser dejado allí sin vida.

Otras leyendas hablan de los que podría estar muerto (presumiblemente en un estado de trance), mientras que sus almas ido arriba con la anfitriona silvestres. Sin embargo, es muy posible que temen la reputación de la anfitriona Silvestre fue especialmente alentado por los cristianos, que se cobró la Silvestres Huntsman es su diablo. Desde una perspectiva pagano es probable que originalmente la anfitriona silvestres se compone de extático humanos devotos del Dios Wodan. Él es el Dios de éxtasis, pero también de la muerte, por lo que probablemente los muertos siempre por parte de la salvaje Host, que cabalgó con gran clamor a los caballos esqueléticos y acompañada de perros fantasmales.

En contraste con la terrible naturaleza exclusivamente de la caza como se ha visto por los cristianos, hay una gran cantidad de pruebas de que los paganos creían fertilidad y bendiciones fueron traídos por la anfitriona Silvestre. Oski, "Fulfiller del deseo" o "Granter de deseos", es un aspecto de Odin que bien podría estar asociada con la Navidad Elf, para Oskoreidi, líder de la anfitriona Silvestre, se sabe que el oro u otras bendiciones a aquellos que Se cortés o inteligente. La mayor bendición cree causada por el Furious Host es que a medida que viajaban por encima de los campos aseguraba la fertilidad y fructíferas cosechas.

Un interesante relacionada con la costumbre sobrevivió en Alemania de dejar el último haz de grano cortado en el ámbito de la Huntsman del caballo de ocho patas Sleipner, Odin mágico corcel. Este aspecto de fecundidad de las silvestres Hunt podría estar conectado de alguna manera con el regreso de los muertos a sus hogares terrenales en Navidad, porque se pensaba que trajo bendiciones con ellos y les otorgó a sus familiares. Estos' evolucionado 'muertos se consideran Alfar (masculino Elfos) o Disir (poderosos espíritus ancestrales de las mujeres), un estado superior del alma benevolente algunos seres humanos se cree que alcanzar a la muerte. Estos santos antepasados se convirtió en tutor de sus espíritus de la tierra de sus familiares, muy implicada con la continuación de la fertilidad de la tierra y sus habitantes.

Popular de honor que los antepasados por lo que las donaciones de alimentos y bebidas a la familia Howe (túmulo). También sobrevive la costumbre de sentarse en un montón de tierra con el fin de obtener el asesoramiento de gran valor de la antepasado dentro. De hecho, los parientes muertos se consideró que siendo una parte integrante de la familia por los paganos, y fueron tratados como tales. Fantasmal La Caza Salvaje es otra manifestación de las creencias paganas generalizada de la eterna relación de los vivos con los muertos, y la fertilidad otorgar facultades de los antepasados.

En Escandinavia es el Dios Thor que se piensa que es el origen de la Navidad Elf.

El Julbock o Julbukk, el Yule de cabra, que hasta el día de hoy desempeña una gran parte en las festividades Yule nórdico, se piensa que se derivan de la mágica Thor Tannginost cabras y Tanngrisnir señalar que su carro a través del cielo. Hay muchas leyendas que hablan de la benevolente Thor protectiveness de la especie humana, y de su alegre, divertido amante de la naturaleza (al menos cuando no está en un Troll-matando el estado de ánimo). Esto parece más en consonancia con las concepciones modernas de Jolly Saint Nick Oden sombría que el Wild Huntsman. El Yule cabras llevar el Yule Elf como él visita el folk, otorga donaciones, y obtiene su tradicional oferta de avena. Yule decoraciones modernas de paja formado en las cabras, paja-cabra ornamentado coronas, y un (modelo) Yule cabra sobre la cabeza de Bourne en un palo son todos los recuerdos de Thor de los animales.

Cuando el tronco de Navidad quemaduras en el hogar, algunos estudiosos dicen, es una ofrenda en el altar de Thor. Así pues, tenemos la leyenda de Santa "bajando la chimenea".

En Alemania Frau Holda, Perchta, o Oskoreidi, y en Escandinavia e Inglaterra El "Wild Huntsman, llega en Navidad, principales anfitriones de los muertos. Perchtenlauf El ritual y otros perambulations populares son recuerdos de anteriores procesiones paganas en Yuletide. O bien hermoso monstruoso, el enmascarado Perchten, al igual que la temporada de sí mismo, puede ser boonful o aterrador, y tienen sus orígenes muy antiguos en las creencias paganas. Solsticio de Invierno es el momento en que el velo entre los mundos son delgados, y los muertos mayo se manifiestan más fácilmente a la vida. Pero no es por lo general el hombre muerto que se considera el más temible wights.

En Yuletide espíritus de todo tipo se encuentran en el extranjero; creencias similares están ocupados por celtas paganos de Samhain (Halloween). En Norse tierras Trolls de muchos tipos de itinerancia; draugr (raras y el mal humanos fantasmas de enorme fuerza) accost mortales, y el Alfar (Elfos) - tanto maliciosa y benevolente - puede caer por los hogares de los hombres. Muchos Yule costumbres que sobreviven hasta el día de hoy tienen su origen en las prácticas, ya sea destinado a sala de la casa de los espíritus errantes mal en Navidad, o por el contrario, dar la bienvenida a los espíritus buenos en el hogar y mostrar su agradecimiento por las bendiciones que otorgan. Casa wights (espíritus tutelares de la casa) y el respeto de muertos de la familia fueron bien acogidas de buen grado a la Navidad fiesta. Alimentación quedarían sobre la mesa para ellos, después de todo había ido a la cama.

En Yuletide anfitriones de muertos podría ser visto (por los que tan dotados) festejando con gran revelry en sus montículos, y el pago de unos a otros en visitas amistosas de los demás Howes. Es evidente que Yule tiene una doble naturaleza: es el momento de la muerte y la oscuridad, cuando trolls, fantasmas y alfs tarifa, pero también es el momento de la devolución de los encerado Sol y la celebración de Su promesa de vida renovada y la luz.

La central de la celebración y rito de la Navidad es la fiesta santa. Se considera muy importante no escatimar en la prestación de los huéspedes - tanto vivos y muertos, humanos y de Wight. Todos los buenos wights compartida en la fiesta Yule; perros y gatos comieron la misma comida que los seres humanos, y fueron llevados a la casa. Ofertas de crema, cerveza, pan y quedaron fuera de la casa-wights. Si la fiesta se celebró por un jefe (o un rico dirigente de la comunidad), muchas personas serían invitados y que tendrá una duración de muchos días, dado que se presenta a los huéspedes a su salida. Para los menos ricos folk, sería como una buena fiesta, como podría ser facilitada, y, por supuesto, la cerveza Yule sería compartida en Frith entre los miembros de la familia y amigos.

Sumble (brindis ritual) se bebe a los antepasados en este momento así como, De Yule es la temporada para el reconocimiento de la continuidad de la vida humana. Los antepasados, naturalmente, ser la mayoría de la recepción en la celebración familiar. Los alimentos salados como el cordero o pierna de cordero, gallina, cerdo, carne de vacuno y, panes especiales Yule, avena, manzanas, dulces y frutos secos son tradicionales. Pero lo más importante es la cerveza Yule, producidos más fuerte que otras cervezas, y consideró santo. Juramentos juramento en el bragarfull (santo taza).

Sumbles celebrará durante los días de Navidad y, especialmente, en la Madre Noche, el Solstice, y decimotercera nocturno se consideran especialmente potente, que se hablan en la presencia de los dioses y wights en el momento más sagrado del año.

En tiempos paganos de la sonargöltr (Yule jabalí sagrado) fue dirigido y en el más sagrado de los juramentos juramento a que, como se registra en Helgakviða Hjorvarþssonar (La Primera Laicos de Helgi Hjorvarthsson):
"En la noche (Yule-vísperas) se hicieron votos: el sacrificio jabalí fue dirigido en el hombre sentado sobre sus manos y le juró querido juramentos, ya que bebía de la taza sagrado".

Luego fue llevado y sacrificado (y no en un estado de temor, pero rápidamente) para la fiesta Yule. Se cree que el alma del animal fue directamente a los dioses, mientras que su carne a la santa fiesta. En épocas posteriores o entre los demasiado pobres para poseer porcina, un jabalí-en forma de pan que tomará el lugar del jabalí Yule.

"Wassail" proviene de la anglosajona Wes Hal, que significa "para su salud". La bebida está hecha de cerveza, vino, y / o sidra con frutas y especias añadió. Tradicionalmente se utilizó en parte como una ofrenda a los manzanos y en agradecimiento por su fecundidad. Pedazos de pan tostado se flotaba en el wassail tazón, y luego colocados en las ramas del árbol, y libaciones vierte sobre las raíces. Este es el origen de nuestro término "brindis" a alguien.

Así como árboles frutales, evergreens durante mucho tiempo han sido parte de las celebraciones del Solsticio de Invierno. El árbol siempreverde, que mantiene sus hojas durante todo el año, es un evidente símbolo de la resistencia de la vida a través de la fría y oscura meses de invierno. Cerveza, pan, el bloc de notas y el cuadro se ofreció a los árboles en Escandinavia. En el sur de Alemania surgió la costumbre de una rama o árbol pequeño en el interior y decorada con ofrendas al espíritu del árbol. Este árbol de Navidad fue considerado para representar a la suerte de la familia (como la antigua Bairnstock hizo), así como ser honrado como un poderoso Wight en su propio derecho, capaz de otorgar la fertilidad en el próximo año.

El árbol cósmico, Yggdrasil es una perenne tejo en algunas tradiciones, y una ceniza (= Rowan Europea de montaña de cenizas) en otros. Ambos árboles tienen bayas de color rojo brillante, posiblemente se trata de un origen de la moderna decoración de árbol de Navidad con bayas. El árbol cósmico (el eje mundi) tiene todos los nueve mundos de la Norse cosmos en sus ramas y entre sus raíces, por lo que tal vez adornos de árbol, en parte, representan los nueve mundos. Los árboles son sagrados para germánicas y célticas pueblos, y hay muchas antiguas tradiciones de ofertas atadas a los árboles como regalos para ellos, esta práctica es el más probable origen de la costumbre de decorar árboles de Navidad con regalos.

En tiempos paganos se hicieron ofrendas a la Alfar (wights que gobiernan el crecimiento y la fecundidad en la naturaleza) en agradecimiento por el rendimiento de las cosechas. La perenne ramas en el interior de la "cubierta por los pasillos" representan a la cada vez renovada fuerza la vida y servir para dar la bienvenida a la buena Alfar en la casa. No es de extrañar que estos santas ramas también sirvió para proteger el hogar del mal wights. Tejo, serbal, acebo y ramas tradicionales paganos son opciones para sala-cocina.

Otro Yule tradición que sobrevive desde tiempos paganos es la quema de un tronco de Navidad. Esto fue especialmente escogido un árbol que iba a grabar durante al menos doce horas, pero posiblemente se quemó originalmente para todos los doce días de Navidad. En algunas leyendas el registro se ofreció a Thor. Roble sería la opción más apropiada, pero cualquier madera dura considerado santo de la localidad es adecuado. Inglés tradición sostiene que Yule troncos no deben ser comprados, que debe ser obtenido de la propiedad, o un vecino.

El registro, por supuesto, debe ser masiva, y debe manejarse con cuidado y las manos limpias, por respeto.

En algunos lugares un tronco de árbol en su conjunto se ha presentado en un extremo y se colocó en el hogar. A continuación, se alimenta gradualmente en la medida en que se quema, que se consumen finalmente en la noche final. La tradición es que la presencia de los restos o las cenizas de tronco de Navidad en la casa que proteja todo el año por los relámpagos y traer buena suerte.

El nuevo tronco de Navidad debe ser iniciado con algunas astillas de la del año anterior. Holly y otros de invierno verde se utiliza a menudo para decorar el tronco de Navidad. Hoy en día los paganos necesidad de sustituir a una gran vela (o una serie de velas) para ello, y queman a partir del de la madre noche, todos a través de las trece noches de los santos marea. Esto se hace para el honor y la Sunna ayuda a través de la más oscura época del año , Para evitar malos wights de la oscuridad que podría ser en Navidad, y que simbolizan la prolongación de la luz del día después de Solstice.

A pesar de que las caídas más oscuros durante la época del año, Yuletide es santo y un tiempo de paz. Frith se encuentra entre todos, y todos se centran en la celebración, la familia, festejando, el cumplimiento de los antepasados, haciendo juramentos sagrados, y la paz.

Beato Yule a usted!

EL RITUAL DEL DRAGÓN

Protección inspirada en la Saga de los Volsungos

Ilustración de como estructurar el Vé y el Hof

Este ritual está basado en la Saga de los Volsungos. Usa el Ægishjalmur o Yelmo del Terror de Dragón Fafnir y las runas vikingas enseñadas por la Valkirja Brynnhildr a Sigurd. El vikti haría el papel de Sigurd. Este ritual usa del poder hipnótico del Ægishjalmur para protegerlo de los enemigos, es un ritual que usa tanto de la línea o círculo de protección de la magia tradicional con el gran poder protector del Yelmo del Terror.

El modelo de la Serpiente mordiéndose
la cola. Representación primitiva de la
Energía Telúrica que emana de
las profundidades de la tierra

En este ritual debemos capturar la energía telúrica (El dragón) y transmutarla en los fines mágicos que deseemos. El simbolismo lo podemos encontrar tanto con Thór y la serpiente Jomungardar, o Sigurd y el Fafnir.

Propuesta:

Materiales:

• Martillo - Hamar
• Circulo con Yelmo del Terror - Drekarvé og Ægishjalmur
• Cuerno de libación (Blót/opcional) - Blótarhorn
• Bastón Rúnico - Rúnstafur
• Espada (Opcional) - Sverð
• Lanza (Opcional) - Spjót
• Daga (Opcional) - Hnífur
• Saco de runas - Rúnar
• Velas - Eldur
• Sal - Salt
• Ajo - Laukur
• Bastones de Avellano
• Cuerda (si puede ser plateada)
• Piedras con dibujos de las runas
• Cerbeza o Hidromiel para libación (opcional)- Bjór eða Mjól
• Estatua o Imágenes de las divinidades
  tutelares, o del ritual (Ej: Yo siempre llevo
  Una estatua de Þór) Se aconseja de Ódinn o en honor a Sigurd
  
• Cesta para colocar ofrendas (Opcional)- Blótarkarfa
• Brújula (Opcional, si no se sabe localizar las direcciones
  siempre queda la forma tradicional, siguiendo el Sol o
  buscando la Estrella Polar)

Lo más esencial es elegir correctamente el lugar donde vamos a ubicar nuestro Staffgardr (Recinto Mágico) ya que el ritual se trata de capturar la energía telúrica. En la sección de Geomancia captura de la energía del Dragón puedes encontrar técnicas para localizar un punto telúrico, ya sea por medio mágicos o simplemente rastreando el entorno natural. Muchos tipos de árboles, vegetación o rocas, o simplemente el haber una fuente próxima puede ser maneras indicativas de localizar estos sitios.

Ægishjalmur

Para este ritual se necesitan dos godhis, uno consagra el círculo y otro realiza el Ægishjalmur. Para poder hacer este ritual podemos usar varias maneras de distribuir el espacio. La forma más sencilla que heredamos de las tradiciones mágicas europeas es la del círculo mágico. Es decir, constituir un círculo redondo encima de una Ley (Lugar telúrico), si es posible que sea un nudo en el que confluyen varios ríos subterráneos o un lago, mejor. Sin embargo el ritual que proponemos no es necesario determinar un espacio redondo, sino que puede ser todo el claro del bosque o una zona amorfa. Para determinar el espacio podemos constuir un Staffgardr con ramas finas (un dedo de grueso aproximadamente) clavadas en el suelo de avellano. Podemos unir las varas con un hilo (Nosotros usamos uno de color de plata) y a la hora de concentrar la energía, esta será la zona donde girará la energía telúrica que pretendemos canalizar. Es importante de que tengamos en cuenta el lugar donde fluye el agua para determinar el espacio.

Los godhis se debe situar en el centro del Staffgardr. El godhi que hace el Ægishjalmur alza el hacha o el martillo hacia el cielo. El debe canalizar la energía uránica y luego golpear el suelo. El pedirá la fuerza de Thór para que expulse todos los seres malvados, visualizando ocho canales de energía proyectado por las ocho direcciones. Estos canales de energía tendrán la forma del Ægishjalmur. El Godhi deberá mantener este poder hasta que el otro Godhi cierre el recinto.

Mientras ocurre esto, el otro Godhi consagra las cuatro direcciones y cierra el Staffgardr. Una vez cerrado. El otro godhi puede relajarse y decir "Solo los niños y los animales puedan pasar por esta línea".

HAMMARSETNING

RITUAL DE CONSAGRACIÓN DEL MARTILLO
Ritual Ásatrú inventado en los EEUU

Aquí encontramos uno de los rituales más conocidos en Ásatrú Anglosajón y Norteamericano. Debemos saber que para nada es un ritual tradicional, sino que está inspirado en los rituales de Alta Magia de origen Zoroástrico. Nosotros pensamos que debería ser usado únicamente y exclusivamente para rituales de Alta Magia, es decir, aquellos que implique realizar conjuros rúnicos o cualquier otro tipo de magia. El poder de este ritual es de que uno se "hace" del propio poder de Mjöllnir (Martillo de Thór) y por tanto, debe canalizar y pedir a Thór que ayude en tal fin.

Éste es uno de los rituales de introducción ritualística y de protección más usados en la rúnica y en ásatrú. Éste no es el único corriente, sino que se puden usar el de Hagalaz y el de Elhaz. Para usar estos ritos sólo hay que modificar Hamarsetning por Hagalaz o por Elhaz, y continuar con la runa correspondiente. Su función es de protegernos de las fuerzas opuestas al mago (Trolls, Hrimþurssar, Dvergar, etc). Se puede acompañar para empezar un ritual o un poema escrito para la ocasión. A continuación se realizaría el ritual del martillo:

Este ejemplo está pensado para orientación al norte, en el caso de orientarse al este se debería hacer los cambios correspondientes.

1. Sostener la varita runa en la mano derecha y mirar a la Estrella Polar. 2. Empezar a girar en dirección a las agujas del del reloj e id mandando con visualización las runas a cada dirección en un anillo al rededor a la altura del plexo solar hasta la longitud del del círculo inscrito en la tierra. 3. Adoptad el stadha de la Cruz (parte de hagalaz). Visualizad una cruz que surge del plexo solar hacia las cuatro direcciones. A continuación debes imaginar que os envuelve una esfera de color azul con las bandas rúnicas de color rojo en su ecuador. Después imagina un línea roja que te atraviesa verticalmente al suelo que surge desde el cielo hasta las profundidades de la tierra 4. Sentid como fluyen las fuerzas de las seis direcciones creando una esfera de poder brillante de color rojo. Los colores se pueden modificarsegún el ritual. Mira los símbolos. 5. El mago debería de colocar su barita en el plexo solar (Punto de poder) y dirigir la fuerza hacia adelante, proyectando la fuerza del runista a un punto de la superficie de la esfera exterior (azul). Este se debería controlar hasta llegar a la máxima concentración. Luego entonad: Hamar í Noðri helga vé þetta og hald vörð! (Trad: Martillo en el Norte acoge y santifica este lugar sagrado) Gira 90º y continúa dirigiendo la energía con la postura del martillo. Hamar í Austri helga vé þetta og hald vörð! (Trad: Martillo en el Este acoge y santifica este lugar sagrado) Gira 90º... Hamar í Suðri helga vé þetta og hald vörð! (Trad: Martillo en el Sur acoge y santifica este lugar sagrado) Gira 90º... Hamar í Vestri helga vé þetta og hald vörð! (Trad: Martillo en el Oeste acoge y santifica este lugar sagrado) Ahora volviendo al norte, dirigir el Hamarsetning al techo de la esfera persistiendo con la energía... Hamar yfir mér helga vé þetta og hald vörð! (Trad: Martillo sobre mi acoge y santifica este lugar sagrado) A continuación proyéctalo abajo de la esfera y no al suelo de tierra. Hamar undir mér helga vé þetta og hald vörð! (Trad: Martillo bajo de mi acoge y santifica este lugar sagrado) Y ahora adopta el stadha de la cruz y canta: Hamar helga vé þetta og hald vörð! (Trad: Martillo acoge y santifica este lugar sagrado) Repítelo a cada dirección horizontal y una vertical Se debería imaginar como los seis ejes conectan a los seis martillos de rojo brillante de las direcciones espaciales. Todo rodeado de una luz azul oscura y rodeado de las runas brillantes. 7. El mago debería concentrar todos los elementos del Vé e ir girando los brazos de la posición de la cruz hacia el plexo solar. Cuando lleguéis tocadlo con la punta de los dedos. Luego decid: Um mig og í Asgarð og Miðgarð! (Trad: Alrededor mío y dentro de mí, Asgard y Midgard)

Finalizar el ritual:

Para finalizar se puede despedir a las estrellas guías y a los dioses invocados, cerrar todas las puertas mágicas y vínculos abiertos para el ritual. Este ritual se puede repetir al final del ritual. Se puede hacer variaciones según los elementos símbolicos rúnicos. El círculo se puede profanar cortando simbólicamente con la espada o la daga para que la energía circule a el lugar deseado mientras se visualiza que la energía se dirige al destinatario. O si no hay tal interés se puede hacer una runstaðir de forma de cruz y absorver la energía. Ir abriendo los brazos mientras se aspira, imaginar que la energía se junta en las palmas de la mano en formas de bola, y cuando se expira ir juntando las palmas de la mano al corazón o al plexo solar, e imaginar que las bolas penetran dentro de uno. Una acabado romper elcirculo con la espada o daga.

BLOT ESTANDAR

Ritual tradicional de ofrenda a Dioses/as, Elfos y Ancestros

Introducción:

La ceremonia del Blót es uno de las tradiciones más emblemáticas en Ásatrú. Su significado es sacrificio, la palabra deriva de la palabra Blóð (Sangre, como en inglés Blood).

La ceremonia contemporánea evoluciona del acto ritual de la construcción del Cosmos por Allfadhir (Odin). Los versos del Völuspá recitan:

3 Fue en los tiempos primeros cuando Ymir vivió;
no había arena ni mar,
tierra no había,
sólo el vacío abismo,
ni las frías olas,
ni el alto cielo,
tampoco había hierba.

4 Mas los hijos de Bur formaron la tierra,
aquellos que crearon
brilló el sol desde el sur
y surgió en la tierra
el famoso Midgard;
sobre el palacio,
la verde hierba.

5 Desde el sur lanzó el sol,
compañero de la luna,
su mano derecha
no sabía el sol
no sabían las estrellas
no sabía la luna
al confín del cielo;
donde estaban sus salas
dónde tenían su lugar,
cuál era su poder.

6 Se reunieron los dioses, todos, en asamblea,
y tomaron consejo
la Luna llena y la nueva
nombraron la mañana,
la tarde y la noche,
los sagrados dioses;
ellos designaron,
tambien el medio día,
para contar los años.

En la antigüedad se hacían sacrificios a los dioses en las lagunas de las tierras Escandinavas. Los Heathen (Paganos) ofrecían a las Lagunas objetos de valor y toda clase de ofrendas. Las características de las lagunas han permitido mantener en muy buen estado muchas de las ofrendas que los arqueólogos han podido recuperar.

Ilustración de un Blót de la Edad de Bronce en las Lagunas.
Ilustraciones de Niels Bach

Los paganos depositan el cuerpo del Hombre en la Laguna
Ilustraciones de Niels Bach

La sangre del animal sacrificado era ofrecido a los dioses, de allí viene el nombre del ritual. Mientras que la carne del animal era cocinada y luego comida en la celebración del Blót. En el Blót se celebraba una ceremonia llamada Symbel, el cual consistía en una libación comunal dedicada a los dioses

El Hombre de Tollund. Hombre sacrificado en las Lagunas de Dinamarca

Hoy en día, los Blóts modernos, se practica el Symbel y posteriormente se cena carne o el alimento dedicado a la divinidad del Blót. Ej: La carne de cordero se asocia a Thór, el Cerdo a Freyja, el Jabalí a Freyr, etc.

La libación (Symbel) es el elemento más característico del Blót moderno. La libación se practica colocándose la gente en círculo. El godhi consagra el círculo y pasa la libación a la persona de la izquierda. Quien tiene la libación puede hablar, y el resto ha de callar. En la libación se puede hacer una oración a los dioses, elfos o los ancestros. Una vez dicha la oración, se bebe un sorbo de la libación, y el resto dice: "Heill" (Sagrado, Nórdico Antiguo) o Hil (En Danés Moderno). Entonces, la persona pasa la libación a la persona de la izquierda. Una vez completado el círculo, el Godhi es el último que bebe y tras acabar su libación, la arroja a tierra para ofrecérselo a los Dioses

La libación tradicional consiste en tres rondas. La primera a los dioses oficiantes del Blót, la segunda a los Elfos y Disar del lugar, y la tercera ronda a los Ancestros familiares. Es costumbre en Dinamarca oficiar el Blót por cuatro dioses tutelares, y llamarlos en las cuatro direcciones.

Previamente, o posteriormente se puede hacer una ofrenda de comida y objetos a los dioses. Una ofrenda tradicional son manzanas, huevos, hidromiel y miel.

Los blóts se pueden construir de diferentes maneras según la finalidad del blót. En Dinamarca es costumbre experimentar con los Blóts. Un ejemplo típico es buscar sitios diferentes según la finalidad. Ej: Zonas megalíticas, lagos, el mar, montañas, prados, etc.

Simbolismo y significado del Blót

La Edda nos narra:

VIII

(LA CREACIÓN DEL MUNDO)

Entonces dijo Gangleri:

"¿Qué fue de los hijos de Borr, pues piensas que son dioses?"

Hár dice:

"No decimos eso en absoluto. Tomaron a Ymir y lo llevaron al centro del Ginnungagap y de él hicieron la tierra, de su sangre el mar y los lagos, la tierra se hizo de la carne y las montañas de los huesos: las piedras y las rocas las hicieron de los dientes y las muelas, y de los huesos que se habían roto".

Entonces dijo Jafnhár:

"de la sangre que manaba de sus heridas y corría suelta hicieron los mares que rodeaban y unían la tierra, y pusieron ese mar en torno a ella, y a muchos les parece obra de enorme merito".

Entonces dijo Thridi:

"Tomaron también su cráneo y de él hicieron el cielo, y lo colocaron sobre la tierra, sobre cuatro puntas, y bajo cada una pusieron un enano. Se llaman así: Este, Oeste, Norte, Sur. Entonces tomaron las pavesas y las chispas que salían del Muspell, y las colocaron en el cielo del Ginnungagap, por arriba y por abajo, para iluminar el cielo y la tierra.

Colocaron todos los fuegos, algunos en el cielo, otros sueltos bajo el cielo, y los situaron y crearon sus orbitas. Así dicen los antiguos poemas que gracias a ellos se separaron los días y se contó el tiempo en años, como dice el Völsupa:

No sabia la sol dónde estaban sus salas

no sabía el luna cuál era su poder,

no sabían las estrellas dónde tenían su lugar.

El significado del Blót es en esencia la recreación de la forja del mundo por Allfathir. Blót es sacrificio, es en sí el sacrificio de Odin al gigante Ymir en el cual utilizó su cuerpo para crear cada una de las cosas que existe en el mundo. Esta cosmovisión queda reflejado tanto en Blót como ceremonia, como en muchos de los elementos culturales Nórdicos. Profundizamos...

El lugar común de hábita de los vikingos eran granjas repartidas en diferentes sitios de Escandinavia. Las granjas en ocasiones constaban de diferentes edificios utilizados como graneros, herrerías y un Palacete. En el palacete en cual podemos encontrar un símil a Valhalla, y en medio del palacete generalmente se encontraba un eje que representa a Yggdrasil o Heimstöð (El Axis Mundi).Las granjas representan un microcosmos, el Midgard, en cuanto a los bosques colindantes son lo desconocido, el Jotumheim. Como Midgard muchas granjas estaban rodeadas por un muro de protección (uno de los casos más interesantes es la granja de Fyrkat (Dinamarca) en el cual encontramos una muralla circular a la Cosmovisión Vikinga y en el interior las casas con forma de Barcos. Esta forma de ordenar los elementos en la construcción buscaba representar el Macrocosmos. Es decir, el Cosmos estaba en pequeña escala en la misma granja. Este elemento arquitectónico que puede sorprender, es totalmente común en todos los pueblos del mundo. De hecho, es corriente que hogares y templos de diferentes religiones están construidos a consciencia con esta idea de cosmovisión.

Granja de Fyrkat

En la vida cotidiana llega el rito, que en todas las religiones transforman esta Cosmovisión como una forma de representación de la Creación del Cosmos. Los vikingos como los otros pueblos del mundo, representan en cada uno de los pequeños ritos diarios y aquellos más solemnes toda la misma creación. Ya que con el rito hacemos sagrado cada una de las cosas. El rito no es algo que se hace con el fin religioso en sí mismo y en todo momento consciete de ello. Llega en la mayoría de los casos en la Tradición, la forma en que las personas siempre han hecho tales cosas que saben su significado, pero que ya hacen de forma corriente, ya que es la forma en que siempre se han hecho las cosas. Pero, todo tiene un porqué y un fin.

El blót que celebramos contiene todos estos elementos Cosmológicos. Es decir, que cuando hacemos el Blót estamos haciendo un Microcosmos y representando la hazaña de Odin al matar el gigante Ymir y crear todo lo que existe. La gente se coloca en círculo y armoniza con las manos la energía telúrica como el mismo Serpiente Jomundgardar, la serpiente que circumbala Midgard y que representa a la energía telúrica de la tierra. Es también el mismo círculo y muro de Midgard que nos protege de los Jætter (Trolls). En el centro del círculo, se encuentra las ofrendas colocadas en el Heimstöð (Axis Mundi). Cuando los asistentes meditan préviamente al Blót y colocan aquello que quieren consagrar o que ayude al Blót, lo que están haciendo es armonizarlo con el Yggdrasil-Heimstöð. Todo lo que puede ocurrir en el Blót suele ir en dirección del sentido de las agujas del reloj. De hecho la energía siempre va en este sentido, a no ser que se realice un Blót lunar (También es posible, entonces sería en el sentido contrario). En la consagración del Blót, podemos encontrar los cinco elementos sagrados (Fuego, Hielo, Agua, Aire y Tierra) representado en hogueras, cuencos de incienso, La Hidromiel y los elementos de consagración. Los dioses son invocado a las cuatro direcciones dirigida a los mundos de los elementos (Muspell, Niflheim, Vanaheim y Jotumheim). Los cuatro dioses invocados son los que protegeran y a los que va dedicado el Blót.

En el libro Jorden Synger" ( La tierra canta) de Annette Høst y encontramos un pequeño apartado sobre "los 4 rincones de la tierra" que ha traducido Steinn,Sobre el simbolismo de las cuatro direcciones

"El conocimiento sobre el sol y la luna va mano a mano con los rincones del mundo. Todas son marcas que funcionan como un conjunto. (...) La rueda solar no solamente nórdica. El dibujar el círculo del horizonte, marcar las cuatro direcciones en él y vincularlas con la ayuda de dos hachas, lo ha estado haciendo la gente en muchos lugares. Es un ritual básico, conocido en todo el mundo, construido sobre plano, desde en las cabañas más pequeñas en los pueblos nómadas así como en los templos más grandes.

la forma de la rueda, se da también en la rueda de la medicina, que es conocida por muchas de las tradicioens de norteamérica. También en la moderna cuktura panindiana- y en el new age- ha tenido un papel central. Medicina significa aquí un gran poder sagrado llave para la "megin" nórdica. La rueda de la medecina es un camino de reconocimiento que está construido en los 4 rincones del mundo (...)
La rueda de la medecina que más impresión meha hecho,es de la que hacen los navajos. Toda la reserva, que es la tierra sagrada del pueblo navajo, está limitada por cuatro montañas. Una hacia el Este, hacia el sur, una al oeste y otra al norte. Las montañas hacen de la tierra un espacio ritual donde la dimensión espiritual está iempre ferviente en el día a día( ...)"

Entre los elementos rituales, encontramos el mismo Symbel. En el cual el cuerno representa al Odroerir la Hidromiel de la Sabiduría y el Pozo de Urd, el agua que bendice y consagra a Yggdrasil. Este agua bendice y da vitalidad a todas las cosas que existen. Y de forma simbólica es femenino ya que representa a la mtriz de la misma Madre Tierra-Jörð. El martillo, es el martillo de consagración de Thór, el mismo Mjöllnir. Tiene el don de consagrar y es un símbolo fálico. El blót no es solo una consagración, es un acto de concepción, de engendración de la vida interior.

El Symbel-Blót, no es solo una ceremonia cosmológica, también es una manera de celebrar con los dioses un día especial, el hecho de estar vivo o el motivo el cual se desee. El blót compartimos todos la misma hidromiel y se la ofrendamos a los dioses.

Blót estandar

El Blót es un ritual gregario donde se representa el sacrificio de Padre Todos los Dioses, Odin, para crear el mundo y la raza humana. En el blót los ásatrú hacen una comunión entre los humanos y los dioses. Este ritual es el común para todos los ritos solemnes e informales en Ásatrú.

Los blóts deben ser oficiados por los sacerdotes de la organización escogidos anualmente por el Thing o informalmente para la ocasión. Cualquier miembro de la Asociación puede ser sacerdote siempre que conozca los elementos básicos para desarrollar un blót. Se considera una persona apta aquella que haya asistido a algunos blóts.

Los blóts consisten en los siguientes pasos o elementos dramáticos:

· Consagración del Blót: El Godhi o Gydhja consagran el lugar donde se celebrará el Blót

1. Anuncio inicial: El Godato anuncia el motivo de la celebración

2. Consagración: El Godhi o Gydhja pide a los dioses que consagren el lugar.

3. Rito de Consagración y Purificación: A continuación delimita el espacio consagrado en un círculo o espacio similar, en este proceso también consagra los puntos cardinales entendidos como los ritmos de la Naturaleza. Dichos ritmos son la representación de la diosa Sunna (El Sol) que circunvala la bóveda celeste. En el rito de consagración debe usar un martillo o un hacha como símbolo del Martillo de Thor, el cual tiene la Potestad de hacer santo a todas las cosas

4. Comunión con Yggdrasil (Axis Mundi-Heimstöð): Los presentes colocarán un presente o una ofrenda en centro del espacio sagrado. Este punto representa Yggdrasill el Axis Mundi, es decir el Árbol que unifica todas las cosas que existen en el Cosmos. Este árbol da la vida y la fuerza a cada cosa que existe, tanto seres vivos, espirituales, dioses e inertes.

5. Comunión con Midgard (Recinto de en medio): Los presentes realizarán un círculo cogiéndose las manos para representar y entrar en comunión con la fuerza circular de Midgard, es decir, el mundo de los Seres Humanos. Gard es una palabra nórdica que significa Recinto, por lo tanto Midgard es el recinto de en medio, donde viven los Seres Humanos. La fuerza del cosmos gira en el sentido del movimiento del Sol. Y los presentes entran en comunión con el Mundo forjado por el Padre de Todos los Dioses.

6. Anuncio final de consagración: El sacerdocio anuncia que tras este rito ningún presente podrá transpasar el lugar sagrado, a excepción de los Niños y los animales que no están sujetos a las reglas de rito. Todos los presentes deberán mantenerse dentro del espacio declarado por los sacerdotes hasta finalizar el Blót.

· Sermón: El Godhi o Gydhja expondrán el motivo por el cual se hace la celebración, hará una lectura algún pasaje de las Eddas o las Sagas que ilustren la festividad.

· Libaciones: La libación es un ritual en el cual se hace una comunión entre los Dioses, los Elfos y los Ancestros, es decir, todos los seres sagrados. Este ritual de comunión consiste en un mínimo de tres libaciones. El sacerdocio decide el límite de libaciones que sean necesarias según la celebración. Para las libaciones se usaran de un cuerno de bebida tradicional o Cáliz, Hidromiel o Cerveza, y un Hacha o Martillo de Consagración.

1. Disposición de los presentes: Todos los presentes se colocarán en círculo. El sacerdocio se colocará en uno de los puntos del mismo, igual que en el la consagración de Midgard. Durante el ritual los presentes mantendrán esta fuerza hasta finalizar todo el Blót.

2. Consagración de la libación: El sacerdocio consagrará la libación. Para ello utilizará el Martillo o el Hacha en una mano y el cuerno o el cáliz en la otra mano. El dirigirá el martillo o el hacha hacia el Norte donde nació simbólicamente el mundo. El recogerá la fuerza primigenia y a continuación realizará una oración al Dios Thor para que esta fuerza consagre la libación. Realizará el signo del martillo (Una T de Thau invertida) o la Rueda Solar sobre la Libación como símbolo de purificación y consagración.

3. Libación a los Dioses: El sacerdote le pasará el cuerno de libaciones a la persona situada a la Izquierda según el movimiento natural del Sol. Todas las libaciones pasarán de derecha a Izquierda por los motivos expuestos. Durante cada libación sólo podrá hablar aquel que tenga en mano la libación. El resto, incluso el sacerdocio debe permanecer en silencio por respeto a los presentes y a los Dioses. El que tiene la libación puede ejecutarla en silencio y de forma meditativa, como hacerla de forma pública. Las opciones realizables en cada libación son:

- Oración: Se puede realizar una oración a los dioses que tenga devoción, a los dioses tutelares de la Festividad o del Blót.

- Exposición: Se podrá exponer, pedir o comentar aquello que se desee compartir con los presentes y con los dioses.

- Recitación Poética: Se podrá recitar o cantar un poema dedicado a las divinidades o de carácter sagrado o artístico.

- Retos: Se puede exponer algún objetivo el cual se anhela conseguir y con ello se espera conseguir ayuda.

- Meditación: Se puede meditar, orar en silencio o exponer en silencio alguno de los anhelos a los Dioses.

Una vez acabada la libación todos dirán Hill como signo ritual, de aprobación y consagración de las palabras expuestas. Entonces, se pasará la libación a la persona de la Izquierda.
Esto se irá pasando hasta volver al Sacerdocio que hará la última libación que clausurará este proceso del rito. Una vez libado, entonces arrojará el contenido del cuerno o el cáliz a la tierra como ofrenda a los Dioses y así compartir la comunión.

4. Libación a los Elver: El sacerdote consagrará la libación igual que hizo para los Dioses, entonces le pasará el cuerno de libaciones a la persona situada a la Izquierda. Esta libación esta dedicada a los espíritus sagrados que viven en la Naturaleza, Elfos, Disar, Landvættir y Huldufólk. El ritual será exactamente el mismo que la Libación a los Dioses, pero en este caso se dedicará a los seres de la Naturaleza.

5. Libación a los ancestros: El sacerdote consagrará la libación igual que hizo para los Dioses y los elfos, entonces le pasará el cuerno de libaciones a la persona situada a la Izquierda. Esta libación esta dedicada a los espíritus de los familiares fallecidos. Este ritual se recuerda y se habla con aquellos que han dejado este mundo.El ritual será exactamente el mismo que la Libación a los Dioses, pero en este caso se dedicará a los seres de la Naturaleza.

· Fórn (ofrendas): No se debe confundir la palabra Forn (Antiguo) con Fórn (Ofrenda), su pronunciación y significado son diferentes. Tras acabar todas las libaciones. Es posible hacer ofrendas y exvotos a los dioses, elfos y ancestros. Los exvotos corrientes pueden ser algún alimento asociado a las divinidades (Manzanas, Huevos, Cebada, Pan...), Joyas, objetos valiosos, pequeñas esculturas, escrituras con anhelos u oraciones.

Objetos Ritual: