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24 nov. 2007

Mitología catalana

ABRIL COSTUMARI CATALÀ
Joan Amades

Abril

Es el mes en que la vegetación revive y se abren las flores; de aquí que los latinos le llamasen aprilis, termino que incluye la idea de abrir. Los primeros dias de abril son considerados los mas ventosos y agrios de la primavera, y según el decir de la gente, no son dias de abril sino los mas duros del marzo. A pesar de ser calificado de gentil y de caer en plena primavera se habla con mucha dureza:

L'abril cada dia en fa mil

L'abril amb la cua sol ferir, (el abril con la cola suele herir, al entrar o al salir)
al entrar o al sortir

Quan l'abril no sap que fer (el abril cuando no sabe que hacer toma al demonio por consejero)
pren el dimoni per conseller

Els mals abrils es compten per mils

Bon abril i bon cavaller
molt escasos solen ser

D'abrils i de senyors,
pocs n'hi han que no siguin traïdors

Abril, abrilet,
va matar sa mare de fred

Durante este mes del año se suelen producir los ultimos frios bastante perjudiciales para la salud del cuerpo y de los cultivos:

No donis l'hivern per passat
fins que l'abril no s'ha acavat

Abril, abriló:
no deixis ta capa, pastor

No es tan dolç l'abril florit
que no geli alguna nit (no es tan dulce el abril florido, que no hiele alguna noche)

Per l'abril mullades i
pel maig gebrades (por el abril mojadas, y por el mayo escarchadas
fan bones anyades hacen buenas añadas)

Los truenos de abril son de buen augurio y favorables para las cosechas.

Tronada per l'abril
cada grá en torna mil

Quan per l'abril trona
la collita es bona

Abril tronat
bon any assegurat

Tronades d'abril
fruites mil

A pesar de estar en la primavera hiela amenudo y perjudica intensamente. Nos lo demuestra la abundancia de refranes:

Les gelades d'abril
s'emporten el vi

Gelades d'abril
fam a desdir (heladas de abril hambre a desdecir)

Gelada abrilera
fam al darrera

La luna de abril se considera mala para la salud:

La lluna d'abril malures mil

Lluna d'abril tardana
pages, no deixs ta cabana.

En el Roselló creen que por el abril la luna es maligna. Si toma un tono rojizo, cria las heladas que matan los cultivos y tiñen de rojo los brotes de las plantas. Se la llama luna roja y los campesinos se guardan con miedo de ella:

Lluna roja d'abril
porta gran perill

Lluna roja
la collita s'emporta

Lluna roja
gelada forta.

Las hechiceras barceloninas creian que durante la luna vieja de este mes era el momento mas bueno del año para iniciarse en la brujeria, para dar mal y librarse a todo tipo de practicas encantadoras y adivinatorias.

Los frutos de las cosechas pasadas empiezan a escasear, sobretodo si n ha sido demasiado abundante y se inicia el tiempo de penuria alimentaria para el hombre y para las bestias, particularmente para las domésticas.

Es epoca de apentencia genésica para la mayoria de lase species animales pequeñas. Bien se ha dicho que por el abril y el mayo canta toda la naturaleza. La mayor parte de los pequeños animales dejan sentir sus voces que incluyen siempre un sentido amoroso.

Per l'abril y pel maig
la granota fa rac rac (por el abril y por el mayo, la rana hace croac croac)

Per l'abril canta la granota
i el grill

Matant una mosca per l'abril
s'en maten deu mil


Antiguamente cuando los caminos eran vecinales y cuidaba de su adorno y conservacion el vecindario de cada pueblo como un trabajo vecinal y de jornal de la villa, los caminos estaban generalmente en muy mal estado y las inundaciones, las heladas y las nevadas invernales los dejaban todavia mas intransitables de lo que ya eran ordinariamente. Al llegar el buen tiempo, al son de campanas y con un toque especial los pueblos convocaban al vecindario en algunos lugares para que los hombres, con sus herramientas y siguindo un turno establecido y tradiciaonal saliesen a arreglar los caminos. Y así que se podia transitar comenzaban a salir carros que en muchos lugares se habian quedado parados desde las primeras heladas. Era típico que el primer dia de salir, los que mandaban fuesen prodigos a dejar subir a los viandantes que se encontraban en ruta y tambien ue llevasen a los vecinos, amigos y conocidos que se encontraba. Eran asimismo tipicas de la salida de hoy las canciones de mandar carro, actualmente casi perdidas y olvidadas por todo el mundo, si no es en Mallorca.

En ocasión de las Pascuas y por otras festividades de la iglesia desde las primerias del presente hasta finales de junio tienen lugar muchos encuntros en diversos santuarios y hermitas montañesas, a las cuales antiguamente se habian hecho peregrinaciones y procesiones que recordaban mucho los cultors paganos que los gentiles celebraban durante estos tiempos dedicados a las divinidades de los cultivos.

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Es posible que con el curso del tiempo se haya operado alguna alteracion en la calendacion de los trabajos agrícolas si hay que juzgar los gráficos antiguos que nos son conocidos referents a trabajos del campo. El circulo del lunario de Granollachs relativo al mes presente figura un hombre que poda la viña, trabajo que actualmente se hace mucho antes de este tiempo.

Todavia es tiempo de sacar hierbas para que estas no se coman el alimento de los trigos. Se cree que las hierbas arrancadas en este mes no rebrotan. Desherbar es trabajo de mujers. Se cree que las hierbas arrancadas con manos de mujer no rebrotan tanto y que el trigo crece más ufano si es limpiado de hierbas por manos femeninas. En cambio si se cortan rebrotan enseguida. Son diversos los viejos menológicos o calendarios que representan al abril por este trabajo y en vasco se la llama la luna de desherbar. Antes los niños iban al campo y arrancaba tantas ortigas como podia, mientras cantaba la canción mágica para evitar las pichadas de las ortigas.

Ortiga maleïda:
si em punxes
et llevaré la vida.

Es tiempo de sembrar las semillas balndas y de espiga corta. Hay viejos calendarios que figuran el abril por un hombre que labra con arada de ruedas. Hacia el creciente o el plenilunio de este mes se siembran ciertas variedades de ajos y de cebollas, puesto que se creia que si se hacia en el menguante nacerian cabeza abajo. Este momento del año es el mejor para regar, puesto que según opinión campesina, cada gota de agua da una medida de fruto. Tambien es tiempo de plantar oliveras. Las lluvias de este tiempo favorecen todos los cultivos. De los trabjaos propios de este mes los refranes nos hablan de la manera siguiente:

Per l'abril
sembra el mill

Per l'abrilet
sembra julivert (perejil)

Si vol menjar pesols pel segar (guisantes)
a l'abril els has de sembrar

Quan canta el rusinyol (cuando canta el ruiseñor planta un tipo de judia llamado fesol)
planta el fesol

La seva per l'abril es com un fil (la cebolla por el abril es como un hilo, y por el mayo como un olmo)
i pel maig es com un faig

El bon pubill poda a l'abril

Las niñas de Llofriu hacia este tiempo del año, al salir de costura iban a jugar y sobretodo a cantar y hacer baile redondo cerca de los campos sembrados, pero sin entrar para no estropear los trigales todavia cortos y tiernos. Hay pueblos donde a fin de hacer crecer los sembrados se acercan en su lado y hacen grandes cantadas. Una mujer de Tiurana medio perturbada nos cató una canción muy extraña llena de terminos sin significado que nos dijo que no sabia nadie más que ella (ciertamnte, nosotros no la habiamos oido nunca ni la hemos vuelto a oir más) y que la cantaba para alegrar al trigo cuando paaba cerca de un trigal.

Hala, vola, vola, mocador
non no ron non mocador
no mocador del domini peri amb bon just
quin meri, meri, quin lluneri
que noen ten del mirimirimeri
Quin meri meri, quin lluneri
que contents del mal que jo n'eri.

Se cree que hacia este tiempo los bóvidos estan furiosos y que es mas dificil de tratar. Las cornadas de buey o de vaca por el abril son los de mas mal curar que en ningun otro momento del año y por tanto, en general mas peligrosas y perniciosas.


La vida en la montaña

Es el tiempo de alquilar las hierbas. Los propietarios de prados y montañas ricas para pastos acuden a las ferias y mercados importantes que se hacen durante este tiempo y se encuentran con los ganaderos y pastores que tambien concurren a fin de hacer tratos de alquiler de las hierbas para la temporada de verano de las bestias de lana que suele comprender desde mucho a finales de junio hasta mediados de septiembre. El propietario de las hierbas viene obligado a tener en los prados donde viven los rebaños baracas para los pastores y comederos de piedra para las bestias, la conservación y construccion de las cuales es de su cuenta. Para hacer la conlloga se fija el dia de efectuar la mezcla de los diferentes rebaños en uno grande y se determinan los pastores que tendrán que tenerle cuidados. La fijacion del dia se hace entre los propietarios de las hierbas y los ganaderos. La elección de los pastores es privilegio exclusivo del que conlloga.

El canto del primer sapo es interpretado en montaña como anuncio de los corderos nacidos aquel invierno ya se pueden dar por salvos y que no se morirá ninguno por los rigores ni inclemencias del tiempo.

En esta epoca del año los enjambres estan en gran actividad y se cree que se inicia la elaboración de la miel mas selecta.

Per l'abril
l'arna febril,
i cada abella val per mil
i cada fiblada, per cent mil

Eixams d'abril
cada un val per mil

L'abella per l'abril
dona la cera
l'ovella
per l'abril
dona la pella

Es un buen tiempo para hacer enjambres nuevos y para hacer cambiarse de panal a las abejas. Se perfuman bien los dos, el nuevo y el viejo, se ponen tocandose de manera que las dos entradas esten bien cancaradas y como más cerca mejor y con una piedrecita se pica en el panal viejo siguiendo el ritmo de la siguiente cancioncilla:

Cuques de Deu, passeu
que a casa nova aneu;
una senyora hi trobareu
que es la mare de Deu:
passeu, passeu, passeu.

Hay que vigilar si pasa la abeja madre que es un poco más grande que las otras; si pasa, es señal que las abejas quieren mudar de casa y la muda ha ido bien; y si no se la ve significa al contrario. Para hacer este trabajo hay que estar en ayuno y todavia mejor que se haya ayunado tres dias.

Por efecto de la plétora de los enjambres las abejas suelen abandonar sus panales capitaneadas por einas jovnes que no pueden convivir en su república y seguidas de sus partidarias, emigran para fundar una nueva familia. Los niños pasean cerca de los panales y vgilan la salida de un enjambre para ver si puede conducirlo hacia un lugar externo de la propiedad donde esta situado el panal. Una vez las abejas han pasado la raya de la propiedad quedan sin amo y se las puede apropiar quien quiera. Entre los bribones suele correr la voz y se congregan cerca del enjambre a fin de hacerlo colgar, es decir, para que las abejas se pongan en la rama de un arbol formando como una especie de racimo , cogidas las unas a las otras. Para hacerlas apiñar los niños no paran de picar teps teps, o sea de golpear dos piedras o trocitos de teja en la mano, a forma de castañuelas. Hay que guardar silencio, puesto que el ruido del hablar las espanta y avalota, ientras que el ruido de los teps teps las agrupa y congrega.

Los viejos campesinos del pequeño mazizo montañés del Baix Llobregat, como la del Garraf, Aramprunyà, Bruguès, Morella, etc, donde habian cultivado mucho la miel, para evitar las picadas de las abejas cantaban la siguiente canción:

Demà som divendres,
que tu ya ho saps
encara que vulguis
no em picarás.

Los campesinos de L'Albera y en tros lugares cercanos al lado del Pirineo francés veneran la Mare de Deu de les Abelles que según la tradición fue encontrada dento de un panal que pescaron unos pescadores de Banyuls de la Merenda. No parece muy probable la caida de un panal al mar. Es posible que se trate de la cristianización de alguna pequeña divinidad apícola local, parecidamente a nuestra imagen de la sierra de Prades.

Los herbolarios y bosquerols de montaña se dedican de manera especial a reseguir las moixernoneres a escondidas y a horas bien extrañas porque ningun compañero de oficio no coja los moixernons antes que ellos. Entre gente de montaña el conocimiento del lugar donde se encuentra un buen numero de ellas sin que lo sepa otro equivale a la posesion como de una especie de secreto lucrativo. Las típicas trementinaires de Tuixèn entre los multiples productos remedieros de montaña que llevaban, ogrecian moixernons, como tambien habian llevado los tradicionales mantequeros de la Cerdanya.

Hacia finales de este mes o a primeros de mayo, según las lluvias y el deshielo, comenzaba el transporte fluvial de las maderas cortadas en el bosque durante el invierno. Los bosquerols o picadores de bosque, hacian durante los meses frios, la talla y serramiento de la madera a conveniencia para su utilización industrial y la llevaban a pie de rio donde pudiese ser enraiada y transportada.

Es el tiempo de la llegada de muchos de los pajaros que vienen a pasar el verano en casa nuestra. Se cree al lagargo como el agente del cucut. Llega quince dias antes que el y por su cuenta a ver si hay ya anidando un tipo de pájaro que se llama rupit que el cucut utiliza para empollar sus huevos. Así que el lagarto ha visto al rupit va en seguida a ver al cucut y este se dispone a venir, puesto que sabe que tiene la cria asegurada. çSi algún año sea por lo que fuere, no hay rupits, tampoco habrá cucuts.

El cucut i la puput
els dos venen per l'abril,
el ucut pel juny se'n va
i la puput per sant urbà.

El cucut arribat
nascut el blat

El abejaruco tambien llega por el mes de abril

El verdet i la busqueta,
tots dos venen per l'abril
els dos covaven unniu
la busqueta ja ne's morta
i el verdet encara es viu

El cielo se invade de golondrinas, con su alegre jolgorio.

si vols saber si ja ha arribat l'abril
les orenetes t'ho vindrán a dir

per l'abril
orenetes mil

Xisclar més que les orenetes per l'abril

La observación de las costumbres de los pjaros muy practicada por el hombre campesino, todavia ha dado lugar a otros refranes.

El cucut maleït
porta la fam
i mal profit

Quan canta la puput
el bon temps es vingut

Si per l'abril la tortora no rondina
ja pots donar per perduda la collita

Nuestros abueles eran muy cuidadosos con las golondrinas y sobretodo procuraban no hacer nada mal que ellas viesen puesto que tenian la creencia que se enfadaban mucho y que toda la vida perseguian al delincuente, al cual retraian su malhecho sin evitar que lo escuchase alguien de la justicia, sino bien al contrario. Esta conducta de las golondrians habia descubierto muchos crímenes.


Se tenia este mes como el mas bueno para tirar barcas al mar y para estrenar embarcaciones. El dia preferido era el primer miercoles. Fue costumbre que los pescadores y marineros se pusiesen de pie en el agua, que jugando, se pillasen y se remojasen unos a los otros como una especie de lustracion. También era considerado como el tiempo mejor para hacer remedios a bse de agua de mar puesto que la tenia por mas remediera que el resto del año.

SEPTIEMBRE COSTUMARI CATALÀ
Joan Amades

Septiembre

Por los lugares donde se cultiva la viña, todo el esfuerzo y toda la atencion se los lleva el importante trabajo de la cosecha de la uva o de las veremas. Suelen durar un mes, que comprende de mediados de septiembre a mediados de octubre. Es probable que se hubiese hecho depender el inicio de las vendimias a la aparición de una estrella determinada al romper el alba; estrella que no es el planeta Venus i que no nos ha sido posible determinar. Se le llama de San Miguel porque la mañana de ese dia brilla más. (...)

La presencia de este también marcaba el principio de la siembra. Entre los pueblos antiguos la aparición y el curso de las estrellas habian determinado los trabajos del campo y habian servido al règimen rural. Se le llama también Estrella del Vendimiador. Segun el dicho, no se puede comenzar a hacer vino sin este anuncio del cielo que nos avisa que ha llegado la hora y que el vino salido de las uvas pisadas anes de este dia es un veneno que mata a quien lo bebe.

En este tiempo suelen abundar las lluvias de estrellas, en el Priorat i en el Alt Camp de Tarragona creen que este fenómeno es augurio de buenas vendimias.En le Empordà al coger las uvas de las cepas nuevas el primer año que daban fruto, dejaban de cortar al menos un racimo creidos de que así la cosecha siguiente fuese mas abundante. La creencia puede recordar un viejo culto a la madre tierra y una ofrenda en su honor. En Cornudella, cuando una cepa hacia pocos racimos no cogian puesto que estaban creidos que al año siguiente los haria por triplicado y tan grandes que ni los podria sostener. En Mas Roig para que diesen mayor cantidad de uvas, al plantar las cepas ponian una piedra bajo las raices como más grande era más trabajaban; no podia ser una piedraza sino que tenia que tener una medida prudencial. En la Terra Alta al plantar una cepa habian puesto una moneda dentro del agujaro abierto, porque creian que si no lo hacian así la planta moriria. La costumbre puede recordar el pago de un tributo o ofrenda al genio de la tierra parecidamente como los restos que uno encuentra en el rito de construcción de casas y edificios.

En Prat de Comte los primeros racimos que hacia una cepa joven no los cogian todos, sino que dejaban algunos para que el año siguiente hiciese una buena cntidad. En Porrera los primeros racimos los tenia que coger una mujer. En Vilaseca se los tenia que comer una mujer embarazada; en La Figuera no podia comerselos el amo, ni ningun miembro de su familia; los tenian que dar puesto que no podian hacer vino con ellos.

Los pueblos del mediterraneo oriental donde la vendimia habia conseguido tanta importancia, cantaban al vendimiar parecidamente a cualdo las mieses, con el mismo sentido a que ya nos referimos y con un deje de canto funerario, como una queja por la muerte de la divinidad de la vgetacion y al mismo tiempo como un ruego para que reviviera y volviese a hacer revivir los frutos que uno cogia entonces; en este caso, las cepas y los racimos.

Por el Camp de Tarragona, especialmente por los alrededores de Reus fue costumbre después de la faena y entre la gente joven, perseguir la vaca o el buey, papel que hacia un muchacho vestido con una piel de buey con una gran testa armada de cuernos que perseguia a los otros... Por la Terra Alta antes sobretodo, habia sido costumbre retirarse de las viñas cuando estaba bien oscuro i para verse encendian hogueras a la claridad de las cuales pisaban las ultimas uvas. La ultima carretada no se pisaba esa noche sino que la dejaban para el dia siguiente a primera hora. En especial las noches de luna aprovechaban el tiempo tanto como podian. Era costumbre de las mujeres sobretodo i los niños que intervenian en la faena volver a la poblacion cantando la cançoneta de la lluna y que la saludasen con muestras de gran alegria. Es posible que estas expansiones sean reminiscencias de viejos cultos selenitas de los cuales parecen encontrarse aun vestigios por aquel macizo montañoso.

Una nota caracteristica de las vendimias por diversos pueblos mediterraneos fue desde siempre la gran intervención de las mujeres y la licencia enrojecedora del lenguaje. Cantaban las canciones más atrevidas que nada más salian en este momento del año y por Carnavales y que en todo otro momento habrian parecido un desproposito atrevido.

Durante las vendimias era costumbre general comer carne de cabra. La antiguas masias que cultivaban la viña y que criaban cabras reservaban las cabras mejores y las más gordas para las vendimias. (...)

Dice el refràn con referència a la costumbre:

"Pel veremar, (Para el vendimiar
la cabra s'ha de matar" la cabra se ha de matar)

"Verema sense cabra, (Vendimia sin cabra
com a núvia sense arrecada." como novia sin pendiente)

Muy probablemente que la cabra debe recordar al dios Dionisos, divinidad de la vegetación en general, entre los pueblos helenicos primero, y entre los romanos despues, venerado tambien por muchos otros pueblos de la vieja cultura mediterranea y del cual todavia se encuentran abundantes vestigios en el costumbrario rural actual de la gran mayoria de los pueblos de Europa. Una de las primeras formas de animales con las que los antiguos se lo imaginaban era la de cabra y la leyenda lo representaba convertido en un cabrón para escapar de un peligro. Los vineros de las llanuras de Phlius, llegado el otoño y cuando las viñas todavia amarilleaban por las hojas de las cepas vendimiadas, festivaban la figura de Dionisos bajo la forma de cabron, la cual cubrian con hojas, doradas primero para dar la gracia de una buena cosecha para la siguiente vendimia.

La vida en la montaña

A mediados de septiembre más o menos bajan los grandes rebaños de la montaña. El alquiler de las hierbas solia ser, no por tres meses, sino por cien dias y los viejos pastores acostumbraban a pasar este peiodo en la montaña aunque procuraban no emprender el camino en viernes y calculaban la duracion de la marcha de manera que tampoco lleguasen a termino en este dia.

Los pastores del Pirineu Oriental tienen mucho miedo del viento rojo, viento caliente y segun ellos rojo de color que producia grandes enfermedades en los animales. A este viento le gustaba mucho estar con los rebaños y cuando entendia que se preparaban para bajar a la tierra llana se irritaba y se desencadenaba furiosamente sobre los animales y por poco que se descuidasen no dejaba ni uno sano.Cuando los pastores comenzaana hacer los preparativos para bajar, antes de ninguna otra tarea ataban el vent roig perque no les produjera ningún desastre: hacian girar siete veces una cuerda en circulo por encima de sus cabezas: tres de fuertes y cuatro de flojos, alternados. Hechas las siete vueltas o fodadas, hacian un nudo a la cuerda y ataban el viento. Repetian la operacion seis veces mas hasta que estaban hechos siete nudos. Alternaban la dirección y el numero de las vueltas lentas y de rapidas. Una vez hechos los siete nudos, siguiendo las debidas reglas requjeridas para el caso, creen que habian atado y encarcelado al viento y que podian bajar tranquilamente de la montaña sin temer sus desastres.

Como hemos dicho, los animales en la montaña van sin cencerro, pero mientras va de camino no puede ir sin ella. La costumbre es universal entre los pastores y se cree de origen magico derivado del sonido de los cencerros, sino del hierrro del que están hechos, considerado por el hombre primitivo todavia hoy, como ingrato e intensamente molesto a los espiritus, y por tanto se convierte en un amuleto contra los maleficios y embrujos que pueden atacar al rebaño mientras va de camino. El gran ruido del paso del rebaño deshace los encantos que pudiesen perjudicarlo, tanto por razon de la molestia del ruido, enojosa para los espiritus maleficos como por razon del efecto reactivo del hierro de que estan hechos los cencerros (esquelles).

Por este mismo efecto los pastores del Lluçanès mientras caminan van por todos lados tocando la samsònia (?), cuando parece más natural que tocasen el flabiol (flauta pequeña) el instrumento por excelencia de los pastores. Aquel instrumento al ser de hierro tiene en este caso un valor superior a la del falviol, que es de caña o de madera. Todavia hoy, entre las practicas mágicas de algunos pueblos cazadores del Africa interviene la samsonia, el sonido de la cual parece qe esquiva a los espiritus malquerientes y en consecuancia, atrae la caza, por efecto de su música, como por el hierro del que está hecha la Guimbarda (?).

Los pastores de la Terra Alta i de los macizos limitants de las provincias de Tarragona, Castelló i Zaragoza tenian la madera de avellano por muy virtuosa y la utilizaban como amuleto. Se hacian los bastones (gaiates)para mandar al bestiar pensando que este obedecia más que con bastones de otra madera: esculpian crucecitas que hacian bendecir y que tomaban tanto valor como una reliquia y hacian gracia a las personas que ellos distinguian puesto que no podian ser vendidas. Ponian hojas de avellano a la leche para guardarla de la brujeria y tambié llevaban en la bolsa mezcladas con (Romeguera) para estar salvados del demonio. Colgaban ramas entre loas arboles para alejar todo tipo de fiereillas y animales dañinos muy especialmente de la serpiente a fin de privarla que chupase la leche de las ovejas.

En estos tiempos se inician las grandes ferias de montaña celebradas al raso, en llanos extensos separados de toda población. Las transaccions principales son los animales bajados de montaña que resultan sobrantes en el rebaño y que se destinan a la carne. También se venden productos agricolas y asimismo hay objetos mercantiles diversos propios de todas las ferias. Hacia finales de este mes tienen lugar las ferias de Torregana, a una hora y media de Solsona y la del Vilar crca de l'Hostal asimismo llamado, situado en un gran plano extendido entre Sant Boi de lluçanès y el santuari de la Mare de Deu dels Munts. Estas ferias son importantisimas y se giran sumas muy grandes motivados por la venta de millares de cabezas de bestiar de todo tipo: caballos, asnos, mulas, bueyes, cerdos, ovejas y cabras. Estas ferias en el campo y al ras, pueden recordar a los conventus rusticus visigodos, en los cuales se juntaban en medio de un campo, centas del campo y de la montaña para tratar los asuntos de interes comunal, de los animales y los cultivos, y aprovechaban la ocasion para intercambiar animales y productos, así como palabras y opiniones. También pueden cosntituir una sobreviencia de los tiempos de la reconquista, en que n los momentos de tregua y de reposo de la lucha los cristianos que se habian escondido por los pirineos salian de sus escondites y se encontraban con las primeras colonias feudas de los castillos, que marcaban la frontera con los moros para mercadear y establecer contacto material y espiritual.

La juventud masculina de los lugares cubiertos por la nieve durante buena parte del invierno, en las cuales el cultivo de la tierra llega a ser imposible, en estos tiempos empieza a emigrar hacia regiosnes de clima mas beningno y más hospitalarios, donde se libraban a tareas duras, ordinariamente de bosque: a hacer el carbón, y otros trabajos desagradables pcoco estimados por las gentes de tierras bajas. Estos bosquerols solian vivir separados del resto de la gente, solitarios en plena montaña, y solo se relacionaban con los estadantes de las tierras donde iban cuando no lo podian evitar. Perdidos por el bosque, conservaban practicas y costumbres interesantes y curiosas.

Los carboneros cerdans, al llegar a la montaña lo primero que hacian era levantar una barraca con troncos y ramas y asi daban por lista, desde cierta distancia tiraban piedras para asegurar que no se hundiria, las tiraban desde bien lejos. Para que le aire no se la llevara tiraba siente piedras en cada una de las cuatro caras del viento: tramuntana y migjorn, llevant i ponent. Para que no se calase fuego, daban vueltas a su entorno saltando y brincando. Con incredulidad y escepticismo, decian que cumplido este ceremonial aseguraban la barraca de la furua de la Molsosa, especie de bestia de cuatro patas toda cubierta de musgo o de un pelaje herboso, ama del bosque que hacia tanto mal como podia a los que se instalaban y a los qu cortaban arboles o se llevaban, o se aprovechaban de algo del bosque. Era temerosa de las pedradas y del fuego, por la acción de los cuales uno se podia guardar de sus maldaes. También uno se puede reconciliar con ells casandose o bien dandole niños puesto que siente un afán desesperado de ser madre y roba tantos niños como puede; de aquí que sea tan peligroso ir al bosque con niños pequeños. Dicen que han habido carboneros, leñadores y otros bosqueroles poco escrupulosos que no han sentido repugnacia en casar-se y que se han hecho ricos en cuatro dias por efecto de su protección. Del casorio han nacido niños, siempre chicos, bonitos como un sol, que se han llamado Molsosa (Musgosa) por exigencia imperiosa de la madre, la cual lo quiere así para que se sepa que ha encontrado casador y no rechacen de casar-se otros bosquerols.

Además del tipo de baile extraño que hacian entorno a la barraca con ramas encendidas, a fin de asegurarla de incendios, hacian otro más excepcional así que habian encendido la carbonera y mienbras se disponian a velarla saltaban de manera muy desordenada al sonido ronco y monotono de un cuerno marino y un timbal metálico formado por una paella de freir que se golpeaba a ritmo con la pena del hacha. Llevaban ramas en las manos que golpeaban unos a los otros al pasarse por al lado. Ultimamente el baile habia perdido la precisión coreográfica y quedaba simplemente reducido a un juego expansivo para amenizar un poco el trabajo aburrido de velar la carbonera. Los viejos decian que al bailar asustaban a la Molsosa, que no se atrevia a acercarse para desbaratar la pira humeante, aunque la vista del fuego la desesperaba y miraba de deshacerlo para qe no se llegase a encender el bosque; para eso era necesario esquivarla para empezar a quemar, que era el momento más peligroso de su acción.

La vida en el poblado

Hacia finales de este mes, por los lugares alterosos, sobretodo hacia la tarde, comienzan los frios que invitan a pasar las horas de oscuridad cerca del hogar, y és entonces cuando empezaban las hiladas en grupos. En las grandes masias, donde la faena de hilar constituia una tarea femenina muy larga y laboriaosa, casi todas las mujares se juntaban al calor del hogar y hilaban en la claridad del fuego que cocinaba la cena y los pucheros para las bestias, y si tan grande era la sal, encendian alguna olla complementaria. En las poblaciones rurales era costumbre hacer grandes hiladas, juntandose buen numero de hilanderas, en una casa que, por su espacio y situacion, o per alguna otra circunstancia reuniese las condiciones. Las hiladas eran centro de gran intercambio, donde se hablaba y se gritaba mucho:

"La filada,
ben xerrada
i ben criticada"

Venian a constituir como un consevatorio de la tradicion y como un sistema transmisor de las especies de cultura popular. Se cantaba mucho, se explicaban muchas leyendas, tradiciones, casos de brujas; se proponian adivinanzas, se aconsejaban remedios y como que el trabajo era sedentario, monotono y no requeria ningún esfuerzo, salia a relucir el vasto tesoro de la sabiduria popular que incosncientemente, se transmitia y pasava de unos a otros. Las hiladas habian tenido una importancia exepcional en la sociedad rural de la mayoria de pueblos. En casa nuestra, parecia que habian revestido más importancia por los lugares altos que por los bajos.


Por los lugares ganaderos, el retorno de los rebaños de la montaña habia sido motivo de gozo y de fiesta, sobretodo en las casas en que tenian rebaños, para los cuales casi siemrpe representa la principal fuente de riqueza. Los dejan en manos de los pastores, los cuales mandan el rebaño hacia tierras lejanas donde esta sujeto a diversas contingecias que pueden conducir un desastre y dar lugar a transtornos economicos e incluso provocar la ruina. El retorno del ganado, con las crias y las ovejas preñadas representaba la consecucion de la cosecha esperada y la proximidad del rendimiento prctico que uno esperaba y con la venta de las cabezas destinadas a carne, el cual volviaa gordo y ufano del verano, puesto que en estos tiempos pasaban los carneceros y se deshacian de las cabezas innecesarias para la recria... Los pueblos nórdicos a los cuales las crudeza de la temperatura obliga a tener a los animales acorralados una larga temporada, habian celebrado este momento de la vida pastoral, que se viene a caer hacia la primeria del noviembre; y las fiestas de Todos los santos y de conmemoracion de difuntos, de estos paises parecen confundirse con las costumbres otoñales de los pastores.


EL OTOÑO

En el otoño empieza el años agricola con la importante tarea de la siembra, a la cual el hombre de la gleba de todos los tiempos y de todos los lugares del mundo concede el maximo valor, por tal de que depende la base capital de la subsistencia. Si tenemos en cuenta que el sustrato humano es esencialmente agrario, com tantas veces hemos dicho se comprendera la importancia relevante de este momento del año. En una de las incalculables calendaciones que se han hecho en el tiempo el añohabia empezado también por el otoño, ajustandose a la concepcion logica agricola y todavia sobrevive el recuerdo.

Según la gente vieja de Pral de Compte, per la Terra Alta, antes el año empezaba con la siembra y acababa por la vendimia y no se contaba por números. Como las personas, cada año tenia su nombre propio tomado de la circunsancia que le habia distinguido y determinado. Cada año, despues de las vendimias, se juntaba la gente más vieja y de mas consejo del pueblo y decidia el nombre que era necesario dar al año que se acababa, de acuerdo con alguna particularidad que lo distinguiese de los otros, casi siempre hecha de caraceristicas atmosféricas, de los cultivos o de los animales. La gente mas vieja, que por aquellos tiempos tenia mucha mas memoria que la de ahora, se sabia de corazon los nombres de más de un centener de años por orden cronologico y tenia buen cuidado de no repetir ningun nombre, para evitar confusiones. Los nombres de los años solian expresar ideas y no simples palabras, por ejemplo: el de la venida del frances, el de las siete lluvias, el del maiz vacio, el de los cerdos gordos, el de la riada, y por el estilo.

Según los campesinos luçaneses, en el otoño el cielo se gira, para los pescadores de Cadaquès las estrellas se mudan y por tanto el panorama celeste es del todo diferente al de los tiempos calurosos, y ahora como entonces, terrassans, muntanyencs i mariners obsevan las extrellas para sacar augurios y hacer deducciones según su conveniencia. En la otoñada, las noches se alargan sobretodo se oscurecen y se espesan, amparandose en sus sombras, salen de sus madrigueras los seres más diversos, quiméricos y fantasticos que durante las noches luminosos del buentiempo pierden poder y quedan medio escondidos y amortecidos. Por efecto de esta creencia uno tenia miedo de ir los los lugares desiertos y solitarios en horas de oscuridad. En el Ripollès creian que se paseaba la Marota o Maregassa, personaje femenino indefinido, la proximidad de la cual comunicaba malas cosas sin que ella llegase a hacer mal. Era mas enemiga de las mujeres que de los hombres, a las primeras les solia dar marassa o mal de mujer...Habia quien la tenian por una persona mientras que para otros era una animal.

Por el Lluçanès creian en el Malaire, el cual venia a ser como un demonio extraño por bien que de figura diferente del demonio propiamente dicho. De un orden parecido a los anteriores y tan imprecisa i indefinida como ellos era la Mala Cosa, que salia a pasear por las calles de nuestra ciudad así que tumbaban las doce de la noche y se esfumaba con las primeras claridades de la mañana. Era com una especie de gigante negro como la noche, alto hasta un tercer piso y acabado en cucurucho. Cuando encontraba alguien lo seguia sin decir palabra, encarcarado como si fuese todo de una pieza y mudo como un muerto. Si el desgraciado que lo encontraba entraba en algún edificio, la malacosa se paraba en la puerta esperando que saliese para volverlo a seguir y si no salia, continuaba allí estacionado.

Por la Garrotxa y por los valles de Olot la abuelas hablaban del molet o millet, especie de duende de forma indefinida del cual nada mas sabemos en claro que era menudisimo y que lo llevaba el viento , especialmente en los remolinos otoñales. Este ser tenia la propiedad de hacer grávidas a las mujeres (mayormente a las doncellas) que recibian de cara una ventada de las que lo llevaban envuelto. Infantaban un montstruo de forma indefinida, con muchas piernas, brazos y cabezas, llamado mola, que se daba prisa en huir o entrar otra vez en el cuerpo de la madre. Las moles producian desastres y desventuras a montones y eran de muy mal augurio. Para liberarse de ellas habia de destruirlas poniendolas en un horno de hacer pan, el cual habia que cerrar enseguida y encender bien fuerte. E horno en le que un quemaba una mola habia que tirarlo al suelo y no se podia volver a hacer pan, podia en cambio servir para cocer obra y otras cosas, pero no comida. Juntamente a la mola, nacia tambian un niño raquitico, sin nariz y poco vividor.

Por el Alt Empordà hablan de otro ser asimismo poco preciso i indeterminado que tambien deja grávidas a las doncellas que pica o que muerede. Este ser apócrifo i desdibujado morfologicamente era llamado maruga, raiza que viente a recordar la del molet o millet; parece que vivia en el agua dulce de las fuentes y corriente y que resultaba peligroso tragarselo al beber el agua, sobretodo por parte de las doncellas. Una corranda canta:

Ai noies que aneu a l'aigua, "Ai chicas que vais al agua
que aneu a rentar a la Muga: que vais a lavar a la Muga
mireu que us heu de guardar mirad que os habeis de guardar
d'un pessic de sa Maruga de un pellizco de la Maruga"


Otro ser fantastico es el cabraboc, medio persona medio cabra o medio cabrón, que perseguia furiosamente a todo el mundo que encontraba por el bosque: a los hombres les iba al detras como cabra y a las mujeres como cabrón. Resultaba peligroso transitar por los lugares en que vivia, aunque era tan desenfenado que si no podia tener al que veia, lo hacia perderse y caerse por el precipicio. Aintiuamente habia tantos que se hacia casi imposible transitar por el bosque. Hace muchos años que parece que se ha perdido la especie.

Por el Berguedà salia el esgarrapadones (arañamujeres) -llamado l'empaitadones del Vallès- el cual perseguia a todas las mujeres que encontraba hasta conseguirlas y desbravaba en ellas su furia y mal aire. Las personas miedosas se abstenian de ir solas por despoblado por miedo a que les diese el miedo o algun otro de los seres fantasticos referidos; procuraban hacer el ruido y incluso la música que les son ingratos y los esquivan; tanto es así que antiguamente entre el bagaje de los sastres que en el campo iban a coser por las masias y que son considerados tradicionalmente como muy miedosos, figuraba una flauta o una gralla según los lugares que sonaban para asustar el miedo cuando tenian que ir de noche. Para guardarse del miedo del bosque meneaban una especie de sonajero hecho con unas cuantas pezuñas de cerdo cogidas por una cuerda que iban atando a una anilla o sas de medra. Caminando meneaban este instrumento extraño que producia un sonido sordo y monótono. Según la voz popular las campanitas antiguas estaban hechas con una pezuña de puerco, i un huesecito. La juventud del Lluçanès sonaban unos sonajeros con forma de cerdo de arcilla con granos dentro. Es remarcable que los dos instrumentos para espantar demonios y seres maléficos se refieren al cerdo, como también figuraban un cerdito en los sonajeros de las madres griegas y romanas que hacian sonar para distraer a sus pequeños: recordaban los cerditos que sacrificaban para procurarles la salud. Quien sabe si el cerdo incluyó gracia benéfica defensora y protectora de los ataques de demonios y de los malos espíritus.

OCTUBRE COSTUMARI CATALÀ
Joan Amades

Octubre

Es el mes más triste y pobre en costumbres del año. Durante su cursono cae ninguna fiesta señalada, ni ningún dia especial o remarcable. En el campo pero se confirman dos fechas de excepcional importancia dentro del ciclo agrario: se acaban las vendimias y comienza la faena pesada y paciente de labrar, asimismo sosegada y tranquila opuestamente al jaleo y barullo que comportan la vendimia y la elaboración del vino. (...)

Para el hombre de la gleba, este momento del año ha sido siempre de importancia excepcional, puesto que de la siembra se deriva en buena parte el exito de los cultivos. Planeaba por encima de el un deje de miedo a que los espiritus maléficos no le desbaratasen el trabajo del resultado de la cual dependia toda su subsistencia y rodeaba la labrada de un seguido de ritos y ceremonias de que pueden constituir un resto los bailes de San Isidre comentados en las páginas 615 y 618 del volúmen III, en los cuales una transposicion de la fecha ha lo hecho caer en hacia el mayo. (...)

Se tiene como muy mal augurio que el viento tire hojas encima del tejado y que las haga moverse y girar.(...) Se cree que la luna de este més es la más brillante del año, por el estilo de la del enero y que tiene un dominio de las siete lunas siguientes; es decir que durante las siete que las siguen hará la misma temperatura que haga en el curso de ella y tendrán las mismas caracteristiques:

L'octubre, set llunes cubre
i si plou, en cobreix nou.

(...)

En Prat de Comte creian que a veces la luna bajaba a la tierra y se paseaba en forma de persona tan resplandeciente que su claridads, desde muy lejos, deslumbraba y dejaba ciego. La gente temia su bajada y hablaba con miedo. Por diversos lugares de los pirineos orientales los campesinos habian creido que durante este mes gobernaba la luna, la cual dominaba y hacia prevalecer su influencia encima del sol. Creian que era el tiempo mejor para hacer aquello que suponen influido beneficamente por el astro de la noche. Es curioso que en la Tera Alta i en Menorca, cuando pasado el plenilunio, hacia las ultimas claridades de poniente, salia la luna que en ese momento iniciaba su mengua, los pageses en verla, de vuelta a casa, acabaas las tareas del dia, la miraban con respeto y la saludaban con frases y formulas tradiconales que no han llegado a nosotos y que debian revelar cultos y adoraciones perdidos y borrados.

En l'Espluga de Francolí, cuando veian la luna llena, la saludaban y cuando se pasaba a casa, las mujeres habian hecho unas cocas en forma de medialuna que les era atribuida la gracia de guardar el grano de la accion quemante de los rayos de la luna, que en determinadas circunstancias eran mas abrasadores que los del sol. Estas cocas pueden recordar una ofrenda a una deidad selenita.

Las niñas de Tortosa, Aldover, Serta, Tivenys i todavia otros lugares de la Ribera de l'Ebre, al ver la luna cantaban una cancioncita en la cual la trataban de padrina (es decir de abuela), por tanto le reconocian una maternidad que puede responder a la idea de una ascendencia maternal selenita derivada de cultos muy arcaicos de tipo matriarcal, de los cuales se encuentran otros restos. Es remarcable que solo lo cantasen las niñas.

La luna era tomada como testimonio de juramento y ordinariamente se juraba por la luna de octubre o la de enero. Si se juraba en falso, la luna castigaba al que la habia hecho servir como testimonio: se lo llevaba con ella mientras el mundo era mundo y lo exponia a la verguenza para que su delito fuera escarmentado. La gente cree ver en el relieve de la luna la figura de un hombre con su objeto de delito. En Samalús, en el Vallès creen ver una figura de un hombre cargado con un arce, arbusto que una noche oscura de octubre puso en un camino al ras de un precipicio por donde tenia que pasar un vecino suyo, al cual queria mal, con la mala intención de que se liase a los pies y cayese abajo. En Martorell ven un hombre subido encima de una higuera a la cual fue a hartarse de higos y lo negó; en Sant Quintí de Mediona, en el Penedès un hombre colgado que un domingo fué a robar viñas; en Vidrà la cara de un campesino que labraba en domingo; en Camprodon un labrador con la junta de bueyes cogidos al arado; en Sarrià de Ter, Campdorà, Riudellots, el Mal Cazador persigue la liebre maldita que lo hizo pecar y conenar. La creencia que se ve la fisonomia de un hombre condenado por una maldad es comun a muchos pueblos de cultura romanica y mediterranea.

Los anocheceres de claro de luna, las niñas de Barberà del Vallès, se libraban a un juego que calificaban de la mare lluna. La mas espavilada hacia el papel de tal y se ponia en la claridad de la luna. Las otras simulaban ser estrellas y desde donde no tocaba la claridad del satelite, trataban de enojar y importunar a la luna que se esforzaba por cojarlas y llevarlas a su dominio, sin poder pasar pero del limite marcado por la claridad. La remarcable circunstancia de ser jugado con preferencia en este momento del año y precisamente por niñas induce a pensar si se puede tratar del resto de alguna ceremonia cultual selenita.

En términos generales se cree en toda Europa que el momento más favorable para atender las demandas que se le dirigen y para otorgar dones es el cuarto creciente, en que todo aumenta y se multiplica. En Bot, creen que si al verla por primera vez, durante esta fase se llevan dineros en el bolsillo y los hace sonar, los aumenta y hace crecer. Y dice la gente vieja que antes le cantaban una cancion para pedirle que les hiciese crecer las cosechas por el estido de como crecia ella.

Las muchachas lleidatanes consultaban a la luna llena de este mes sobre sus augurios amorosos. Al rise a dormir se la miraban fijamente y le cantabban, y creian que se casarian con el muchacho con el que soñasen. Con un pañuelo de seda doblado en siete dobleces se miraban atentamente a la Luna y creian que tardarian tantos años en casarse como caras hacia la luna a traves de semejante telescopio.

Los entendidos en aguas creen que este es uno de los meses mejores del año para encontrar venas y dioses de agua, para descubrir fuentes y sobretodo para abrir pozos especialmente en luna nueva, que es cuando las aguas revienen llamadas por la luna. La luna de octubre es la mejor para tallar madera para que no se estropee. La madera tallada en luna nueva chisporrotea mucho, se quema rápido y hace poca calor y la cortada en luna vieja todo lo contrario. Los músicos y los que hacen instrumentos creen que todos los instrumentos de madera son mucho más sonoros cortados en luna vieja, i que la luna nueva hace a las cañas y maderas, sordas puesto que les hace perder la sonoridad. También es abido que la lana han que cardarla en luna vieja, si se hace en luna nueva le saldràn polillas con más facilidad.

Se cree que en la luna llena de este mes, igual que por el genero, las brujas le enseñan sus piernas para que las mantenga y aumente su fuerza maligna i brujesca, la cual se les desvanece y enfria por efecto del frio y por la vejez.

Los eclipses de luna eran todavia más temidos que los del sol. En la Tierra Alta dicen que era victima de un ogroceleste inmenso, de categoria animal que unos creen un dragon y otros una serpiente que se la quiere comer. Para asustar a este monstruo, i incluso matarlo, en cuanto se iniciaba un eclipse lunas se habian librado a hacer un ruido tan fuerte como pudieran y tirar tiros al aire (engaltant) el satelite para matar al ogro selenofago. Se tiene a los perros por amigos de la Luna, creencia originada probablemnte del costumbre de ladrarla así que la ven. En Bot i Prat de Comte, al producirse un eclipse lunar, se hacia salir a los perros de casa y se les incitaba a que ladrasen.

En Cadaqués i en otros sitios del Cap de Creus creian que el fin del mundo comenzaria con un eclipse de luan y cada vez que se producia uno la gente estaba con el ay en el corazon, hasa que se acababa, temerosa de que no hubiese llegado la hora fatal

Los eclipses de luna eran todavia más temidos que los de sol, sobre los cuales ya hablamos en el volumen IV. En la Terra Alta dicen que era victima de un ogro celeste inmenso, de categoria animal, que unos creen un dragón y otros una serpiente que se la quiere comer. Para asustar a este monstruo y incluso para matarlo, así que se iniciaba un eclipse lunar se habian librado a hacer ruido tan fuerte com podian y a echar tiros al aire, apuntando al satélite para matar al ogro selenófago. Se tiene a los perros como amigos de la luna, creencia probablemente originada en el costumbre de ladrarla así que la ven. En Bot i Prat de Comte, al producirse un eclipse lunar, se hacia salir a los perros de casa y se les azuzaba para que ladrasen.

Octubre es el mes de las grandes nubadas y sobretodo de las puestas de sol encendidas y abigarradas. La gente del pueblo, particularmente pastores ym arineros, mas en contacto con la naturaleza que mucha otra, ve las nubes con ojos de fecunda fantasia y ha creado un seguido de poeticas tradiciones en su entorno.

Hay una nube grande y negra, de forma muy abigarrada y tiznada, el cual sale de tramuntana y se va hacia poniente, conocido por el Mal Hombre, y otro que es mas claro, más pequeño y no tan feroz que sale de levante o a veces del sur, conocido por la Mala Mujer. Sobretodo cuando coinciden de encontrarse los dos, el mal hombre corre a pillar a la mala mujer, a veces esta es prudente y lo esquiva y acaba por irse, pero el dia que ells se enfada y le planta cara, se pelean y mezclan a quien pega y quien recibe, a quien va arriba y quien va abajo, y pasa eso: que los dos se peleaban y un tercero recibió, puesto que se desencadena una aguada que hace nadar a los escarabajos.


Hacia Banyuls de la Merenda se levanta el Cerdà o nube Cerdà, furioso, envenenado y rojo de coraje, que trae tramuntana (viento del norte) y lluvia detras de ella. Según dice la gente, és el alma enojada de un porquero de la Cerdanya, que vendió una cerdada en el Empordà y lo estafaron, y cuando se acuerda de enojo desbrava su malicia contra este lugar y los envia viento y lluvia a desdecir.

Cuando el dia se pone con ceja pronostica agua al dia siguiente; se tiene por tal una nubada alargada y blanca que se extiende y tumba encima del horizonte, por encima del recortado de las montañas. Se suele hermanar la idea de la ceja con el relieve orográfico i en este sentido se le aplican diversos calificativos. En Barcelona decimos:

Collcerola amb cella, Collserola con ceja
aigua espera agua espera
(o bé pluja al darrera) (o bien, lluvia al detrás)

También hay otros...

Quan Montjuic duu caputxa, Cuando Montjuic lleva capucha
senyal de pluja señal de lluvia

Quan Montjuïc duu barret, Cuando Montjuic lleva sombrero
l'aigua arremet el agua arremete

Quan Montjuic duu mantelina, Quando Montjuic lleva mantelina
pluja fina lluvia fina.


Cel aborregat,
aviat mullat

Borreguets a la vesprada,
trons a la matinada

Borreguets al cel
pastetes a la terra

Cel a clotets,
aigua a cantirets

Cel empedrat,
pluja aviat

Al cel cabretes
a la terra pastetes

Hay nubes pequeñas y tan transparentes que através de ells dejan ver la claridad del sol. Salen en gurpos, por el lado del mar y cerca del agua, y a veces corren locamente y parece que salten y bailen, que jueguen. La gente se los imagina como un grupo de doncellas , alegres y divertidas que se las llama Marietes, Margaridetes, Catarinetes, Galindaines, tambotxets i en Mallorca, Ses Dones Males, las cuales a veces hacen burlas y malos gestos al sol, se le ponen delante y le hacen hacer claridades.

Se cree que en una cueva de la montaña de Les Salines, del termino de Marcanet de Cabrenys, que nadie sabe donde se encuentra exactamente, hay escondida una gran cerda que cuando cria por miedo q perder los lechones, toma forma de nube, se sube al cielo y desencadena una tramuntana (viento del norte) tan fuerte y furiosa que hace imposible el acceso a su cueva. Por todo el Alt emprda es bien conocida la nube de la truja de les salines, que se cnsidera augurio de tramuntana fuerte. Cuentan que en la abadia de Roses hay una anguila inmensamente grande que tiene su guarida bajo el agua. Como que le gusta menearse bajo el agua durlce de la lluvia, de tanto en tanto sale en forma de una gran subida de nuves blancas, se extiende placidamente por encima de las montañas y para satisfacer su gozo, hace llover. Antes la presencia de este rosario de nubecidas alargadas, calificados de anguila de Roses, era signo infalible de lluvia; la gente dice que hoy a veces falla.


Como hemos dicho , la gente de la gleba cuenta que antiguamente el año comenzaba por la siembra. Documentalmente no se confima pero lo creemos posible, puesto que habia empezado y todavia comienza entre muchos pueblos eminentemente agrícolas, donde el cultivo constituye casi la unica fuente de vida. En este caso, la memoria popular llegaria muchomas allá de los documentos escritos, como se dan en numerosos casos.

La siembra estaba , como todas la tareas del cultivo de la tierra a las alteraciones atmosfericas. No se puede sembrar sin razon, y por tanto han de hacerlo un tiempo espues de llover. el rágimen de lluvias altera el momento de sembrar, el cual pero se cae generalmente en la segunda midad de octubre y todo el noviembre; eso ya no hace necesario decirlo, siempre a grandes rasgos y salvadas las excepciones. Cuando la falta de agua, el hombre de la gleba se libra a diversas practicas para raclamar y obtenir la bondad de la lluvia. Unas veces acude al cielo con fervorosas devociones, mientras que en otras apela a prácticas quimericas que constituyen restos de los innombrables procedimientos para procurarse la lluvia.

(...)

Encontramos también otras costumbres que relacionan la piedra con la lluvia. Antiguamente los campesinos cogian palitos de la riera y las guardaban para temporadas de sequia. Quando se hacian procesiones de plegaria para lluvia, con una tiza, carbón o mangre(?) o otro ingrediente hacian una cruzo a cada lado de la piedra y durante el curso de la rocesion lo presenaban al sacerdote, que los bendecia por las dos caras y despues los tiraban por los campos, cridos que llamaban la lluvia y que favorecian las cosechas. Hacian bendecir los palitos, especialmente los propietarios de los campos por donde pasaba la procesion. La costumbre parece que habia sido muy extendida en otros publos mediterraneos. Hace años que no se practican ni estas procesiones, ni la costumbre de pedir agua. Podria ser que los palitos pindatos del Mas d'Azil, en l'Ariege, probablemente neolíticos y considerados como un aspecto de la pintura rupestre tuviesen asimismo la virtud de llamar a la lluvia.

Los campesinos de Vilanova i la Geltrú, cuando deseaban que lloviese, regaban el portal de casa y con escobas bien mojadas de agua hacian un minimo de tres cruces en el aire. La acción de salpicar o esparcir agua en el aire figura mucho entre las prácticas mágicas de los pueblos primitivos encaminadas a provocar la lluvia. En la castellania de la Terra Alta y en general, los lugares de allà el Ebro, donde el fenomeno de la lluvia es muy escaso, cuando llueve la gente se libra a manifestaciones de gozo; salen a la calle por el gozo de mojarse y los niños hacen un baile redondo al son de cancioncillas de salutacion y bienvenida de la lluvia y segun ve la tradicion, antes incluso bailaban los adultos y todo. Creemos que el biale probablemente dentro de la forma mas simple para celebrar la lluvia, debió estar más extendido, puesto que buena parte de las melodias de las canciones, hoy infantiles-, de la lluvia tienen aire de danza y quien sabe si son desprendidas de las viejas practicas y ceremonias para hacer llover que tantto abundan en todos los pueblos de cultura atrasada y de las cuales tantos restos encontramos entre el costrumbrario de pueblos europeos.

En l'Empordà, para hacer llover cuando la tierra sufria sed, habian quemado juncos o mimbres, creidos que la humareda que se levantaba de la hoguera se volvia como una nubada que despertaba la lluvia. Una costumbre parecida habian practicados los antiguos hebreos; creian que el humo de murtra y sonbretodo de vegetales acuáticos provocaba la lluvia, posiblemente por un principio de magia simpática.

Los brujos de diversos pueblos africanos tratan de provocar la lluvia sirviendose del sonido de cañas huecas, que creen que llaman a las nubes. Nuestra picacanya puede recordar a prácticas mágicas conducientes a producir la lluvia.

En Bot, en la Castellania, explican que aquel pais habia sido muy rico y gemado (así como ahora es de secano) porque tenian "la piedra de hacer llover" , gracias a la cual regulaban la lluvia y obtenian tanta como deseaban. Estaba enmedio de un campo del cual no se podia mover por miedo a que perdiese la gràcia. No hacia falta otra cosa que girarla hacia la otra cara e inmediatamente se ponia a llover, y para que parara bastaba con volverla a voltear y dejarla de nuevo como antes. Una vez hubo un chaparrón tan grande que se la llevó torrente abajo y se perdió, y és desde entonces que el pais es tan seco. Esta tradición puede ser que recuerde alguna práctica de caracter lítico para hacer llover.

Por los valles de Olot creen que las vacas llaman a la lluviay que las tierras donde la cria de vacas tiene cierta importancia son muy lluviosas. Nuestros abuelos cuando querian que lloviese, decian una oracion extraña al cuervo negro, pajarraco inmensamente grande y negro que tiene el nido en Roma que cada dia extiende el vuelo y a su paso provoca la lluvia por todas partes donde va.

La vida en el campo

Antes de sembrar se labra la tierra intensamente para que se remueva y se dore y asolee bien. Se suelen hacer tres labradas: la primera se llama romper, adelgazar o guaretar (?), la segunda es conocida por binar o mantornar i la ultima se llama tercear. Hasta nuestros tiempos habia sido tradicional cantar mientras se labraba. Las canciones de labrar habian sido comunes en los pueblos mediterraneos. No sabemos si actualmente se cantan fuera de casa nuestra. Las tonadas son todavia vivas entre el campesinado de todo el domino de la lengua, almentos de los pirienos para aca, no sabemos que se canten por tierras de la Catalunya francesa. Al contetinente los textos se han periddo hasta tal punto que no conocemos ninguana en catalan y con mucho trabajo uno de valencia. En las Baleares, sin embargo se conservan bastante.

Las canciones de labrar estaban tan vinculadas con los ques e libraban a esta pwesada tarea, que entre la gente eran muchos campesionos que no sabian hacerla sino cantaban y tenian por cierto, que si no lo hacian, el campo no quddaba tan bien labrado... Uno de los viejos ritos de siembra de que todavia tenemos algun vestigio entre nosostrso comportaba enterrar carne de una victima en el campo, que uno sembraba para asegurar la fertilidad y como una ceremonia magica de fecundacion. Segun la leyenda egipcia, Osiris, despues de muerto, fue descuartizado y su cuerpo distribuido y entrerrado por todo el pais, que así devino fertil. En su culto fue simbolizado por dos bueyes que fueron los primeros que labraron los campos y que instruyeron al hombre en este trabajo de la terra que tanto de bien ha traido a la humanidad. Isis paseó por todo Egipto buscando el perro del dios, al que cantaba himnos y canciones funeraras, que con el paso del tiempo también cantaban los labradores al depedazar la tierra con la cuchilla de la harada, aimplorando la benignitad del dios para que hiciese frutificar la semilla que sembraban. Los viajetos forasteros que en la antiguedad visitaron las tierras del Egipto y de los pueblos de la vieja Asia Menos refieren que al pasar lor los campos donde se labraba hacia el efectgo de entratarse en ceremonias funerales, puesto que las canciones de los labradores eran verdaderos himnos funerarios. Es posible, que atraves de una enraizada tradicion multimilenaria, las canciones de labrar conserven todavia el deje del canto mortuorio que dieron los viejos egipcios.

(siguen descripciones de algunos sacrificios animales, gallos, gallinas, conejos... con el fin de fertilizar la tierra antes de la siembra... )

La cena en que uno se comia la gallina o el conejo sacrificado en el campo puede recordar una comida ritual relacionada con la ceremonia. El animal mueto en una ultima gradacion de la costumbre, puede llegar a ser la misma divinidad que se comia pra propiciarsela mejor, caso muy frecuente en gran numero de viejas ceremonias rituales evolucionadas, en una de sus diversas fase de su evolución.

Habia sido costumbre, casi general, quemar los huesos una vez se habia sacado su utilidad alimentaria, gaurdar la ceniza y mezclarla con el grano de semilla, para dar fuerza y que germinase mejor. Esta practica habia sido muy extensa entre los paisesTambién se habia enterrado los huesos depues de sacado el provecho para los campos de cultivo, especialmente los de siembre; segun el parecer del campesino, para que hiciesen de adobe, pero en el sentdo originario fue todo otro.

Habia sido costumbre, al matar al cerdo, guardar los huesos para enterrarlos y ademàs hacer unas cocas o unos pasteles con la figura de este animal, que eran uno de los requisitos de navidades. Guardaban una parte para sembrar y hacian comer al labrador, y mezclaban una parte con la semilla. La coca era hecha de harina del trigo obtenido de la primera cebada.

En Mallorca solian guardar unos trozos de la oveja que habian matado para celebrar el final de la siega, para que se las comiesen los labradores creidos que dabaan fuerza y bravura, que se araba mas profundo y que el sementero ganaba. Costumbres parecidas enctnramos en otros pueblos europeos. Parece que se quiera establecer una relacion de continuidad entre la cosecha pasada y la viniente y que se ha supuesto que el animal sacrificado para la comida de la siega encarna al espiritu de la vegetación, el cual vuelve a la tierra para la siembra, para que se regenere nuevamente y germine.

El sacrificio de una victima para hacer fructificar los embrados recuerda a los misterios eleusinos (fiestas de honor a Demeter, la divinidad de las gramineas) y está estrechamente relacionado con el culto a los muertos...


Se cree que los pajaros traen semillas, en premio al grano que se les deja comer, y también por su propio interés en que no se pierda el cultivo y con el parte de su alimento. Es posible que se hubiese librado a practicas y ceremonias encaminadas a llamar y a atraer a los pajaros portadores de las semillas. Las costumbres relacionadas con la llebada de los tordos, de los cuales hablamos ya en tratar del dia de San Miguel (ver Costumari IV) Hay pueblso que celebran su llegada con danzas precisamente de mujeres solas. Es remarcable que hasta este momento las niñas jugaban a jugar al corro con insistencia. Como deciamos al hablar de los juegos, puedeser que sus bailes redondos, hoy insignificantes, recordasen viejas ceremonias de siembra.

El baile redondo de mujeres solas todavia hoy es el mas extendido entre los campesinos de los pueblos eslavos. Los hacen en el campo mismo, al son de canciones que varian por cada mes, de acuerdo a las conveniencias agrícolas del momento que son referidas en la conacion, el texto de la cual hace alusin directa al sentido magico de la danza, perdida ya entre nosoros y en la granmayoria de los pueblos europeos. El paso de la grulla previene a nuestros payeses que ha llegado el tiempo para sembrar.


Dicen que la luna de este mes gobierna el sembrar. Si uno siembra en menguate, se pierde la semilla, porque la tierra se la come o la quema:

Cuando mengua la luna,
no siembres cosa ninguna.

En general se cree que la siembra y la plantancion es necesario que se hagan en cuarto creciente, y en luna nueva respectivamente; la cosecha y la talla de arboles es mejor hacerla en luna vieja, porque tanto las frutas y la madera se conservan mejor. Hay quien cree que la luna nueva ayuda en el crecimiento, si bien en perjuicio del fruto y que la luna vieja no hace crecer tanto pero que da mas fruto.

En el Ripollès creian que al sembrar las habas era necesario silbar, porque asi cojian más y nacian más rapido, se hacian may grandes y tenian la vaina mas llena. Los frutos que nacen gajo tierra, es necesario sembrarlos y plantarlos en luan menguante, y los que se desarrollan encima del suelo en luna creciente. Las habas son la única planta que rompe la regla, para que salgan muchas hay en palantar en la menguante de la luna de octubre. Por la montaña, donde la cosecha del lino es mas tardia creen que en este tiempo es el mejor momento para engramar y elaborar las fibras texterils, puesto que la parte exterior se desprende mejor de la caña y la fibra resulta mas buena. Támbién en este tiempo suele sembrarse el pejeril. En Prat de Comte creian ue si lo sembraba un simple o un bonachón resultaba mas fuerte de gusto y mas aromático, y por el Camp de Tarragona creian que sucedia igual si al sembrarlo se hacian muecas bien extrañas. Algo de eso también se cree en los pueblos mediterraneos.

A principios de este mes, asi que menguaba el trabajo del vendimier se inicia la cosecha de almendras. En las Balearses, donde esta cosecha tiene mucha importancia se formaban unas grandes colles cosechadoras, las cuales de regulaban por unos canones tradicionales. Por cada cuatro cosechadoras habia un cosechador. Por la Alta Montaña es tiempo de coger las patatas. Por las contradas emboscadas, unos dias antes solian organizarse cacerias del jabali puesto que este animal es un gran comedor de patatas y cuando este fruto está a punto hace grandes desastres a la cosechas.

La vida en la montaña

El otoño marca el final del periodo de veda y el inicio de la caza de todo tipo de animlaes. Es posible que los pueblos antiguos creyesen que el momento mas favorable para empezarla caza fuese anunciado por la aparicion de una estrella o por alugna otra señal del cielo, la presencia del cual mejorase la caza e hiciese a las presas mas encontradizas y sumisas. Un recuerdo de este creencia todavia comartida por los viejos cazadores andorranos, la constituye la constelación zodiacal de sagitario, la forma de la cual, según la visión de las culturas clasicas figuaraba como un centauro mítico o cazador ecelste que tiraba una saeta, esta constelacion rige desde finales de noviembre hasta finales de diciembre, espacio de tiempo de intensidad máxima de la caza.

En los lugares corcheros y por otros lugares boscosos, en este tiempo coemnzaba la temporada de carbonar y enterrar los arboles destinados a hacer carbón. En la región del Montseny, a finales de estemes se cogian las castañas y los cosechadores, el ultimo dia de la cosecha lo celebraban con una tostada de castañas en la castañeda mismo. En los lugares piñoneras empezaban a hacer polvo de pino para curar los costipados, puesto que tienen este momento del año como el mejor para preparar este remedio.

Las lluvias otoñales, seguidas de dias soledados y un poco frios hacen salir las setas que promueven una pequeña industria de bosquerols, sobretodo por tierras finas. Los llamados boletaries de Canyamàs i Dosrius mientras iban por el bosque, cantaban una formulita magica que los ayudaba a descubrir las setas escondidas bajo la horarasca o el follaje.

NOVIEMBRE COSTUMARI CATALÀ
Joan Amades

Noviembre

Este mes viene a marcar un periodo de transito entre el otoño y el invierno. Hacia mediados de este mes la temperatura se mejora un poco y despues de los primeros frios se produce el llamado veranillo de San Martín, que viene a caer a mediados del otoño. Este momento del año coincide con el final de la cria de cerdos. El grabado alusivo al nobiembre se ilustra en el llunari de Granollachs que representa la muerte del cerdo y el bajo relieve del monasterio de Ripoll que muestra una piara de cerdos que pastea bajo una encina o otro tipo de arbol, bajo la guarda de un porquerizo que suena su cuerno. Es costumbre en los viejos calendarios que este mes sea representante por la escena relativa a la labrada o barrada. Entre los pueblos mediterraneos este tiempo es el mejor para estercolar las tierras. Virgilio ya se hce reson en sus Georgicas.


Por las montañas empiezas las grandes nieblas. Se cree a la niebla obra de unos demoniazos negros como el betún, mucho más peludos que los otros, que saltan y bailan y extienden la niebla para no ser vistos y en su espesor se libran al mil maldades. Por la costa del Montseny dicen que si una chica enseña las piernas a la niebla esta se averguenza y se va corriendo. Esta creencia reconoce origen bastante arcaico y responde a conceptos parecidos también de caracter metereológico. Se aplican calificativos personales a la niebla: el de la Tinyosa quando es muy espesa, el de la ploranera (llorona) o pixanera (meona) cuando es húmeda. Entre gentes de montaña es opinion extendida que la niebla en deshacerse sube hacia el cielo. La amenaza que el lobo que se la comerá si no se va responde a la idea, muy extendida entre los pastores europeos, que las fieras podian tragarsela y devorarla. Tambien creian que sale de bajo de la hierba y iban con cuidado al arrencarla o removerla para no hacerla levantarse.

Este mes empiezan las nevadas. Cuando nieva por los lugares de montaña donde suele nevas a menudo, la gente dice que en el cielo hacen una gran fiesta y que despluman las ocas y creen que ver plumas de estas habes en los pompones de nieve que caen. Esta vision es comun en la mayoria de pueblos de Europa e incluso fuera. Herodoto, hablando de los escitas, dice que expicaban que las tierras hacia la montaña eran inhabitables porque caian grandes cantidades de plumas del cielo que enbrumaban la atmósfera. Por el Lluçanes dicen que en el cielo estan de casorio, que rehacen o repican los colchones y se les escapan y caen plumas. Cuando hay un poco de grosor de nive, es costumbre extendida sobretodo entre los chicos del colegio, de tumbarse en el suelo con los brazos extendidos y las piernas abiertas para dejar la huella de la figura del cuerpo en relieve encima de la blanca nieve. Este costumbre es general en todos los pueblos donde nieva y parece que la figura puede recordar la de alguna divinidad, de recuerdo olvidado y perdido, relacionada con la nieve. Es remarcable que esta figura tambien se encuentra entre nos muñecos de pan, que uno cree de probable ascendencia mitica. Es interesante tener en cuenta que la nieve es siempre bien recibida por la gente por que la cree con un don divinal para hacer germinar la tierra. El refrán nos dice que:

"La neu ve de deu" -La nieve viene de Dios

"Any de neu, any de Deu" -Año de nieve, año de Dios

La chiquilleria del Ripollès, del Lluçanès, de las valles de Olot, de les Fonts del LLobregat, del Bergadà, de la Garrotxa, de l'Empordà y de los lugares del pirineo oriental en general, así que veian caer el primer copo de nieve cantala cancioncita: Pastoret, d'on vens? (Pastorcillo, de donde vienes?) Al son de la cual hacian un baile redondo cuando se encontraban a cubierto i el espacio libre de que disponian lo permitia. Esta cancioncilla es conocida en todas partes de casa nuestra y a su son se festivaba el gozo de la lluvia: las niñas hacian baile redondo; evolucionavan tiempo allà los bailes de postores de Vilafranca del Penedés y de Vilanova i la Geltrú, y repicaban sus garrotes en más de un grupo del baile de bastones. Este baile constituia el eje de la danza que nos ha llegado bajo diversos aspectos y que bien podria haber sido desprendida de alguna practica magica relacionada con la nieve. El protagonista es un pastor, que para nuestros abuelos equivaldria a decir un brujo, puesto que como tales se les ha considerado hasta hace cuatro dias, debido seguramente, al gran conocimiento que tenian de los secretos de la naturaleza. Para muchos pueblos romanicos, todavia en nuestros dias tienen a la gente de zamarra como brujesca. Resulta remarcable i hoy incomprensible, la intervencion de los fogones, este detalle hace suponer la relacion posible de la cancioncilla con el fuego, bien seguro que con caracter mágico.

-(Lo siento, pero la canción, no sale, si la encuentro la pongo)


La vida en el campo

Las actividades agricolas en este momento del año son escasas por los lugares donde no se cultiva el olivo. Se continua con la siembra ja empezada el mes anterior.

Pel novembre , (Por noviembre las habas siembra
les faves sembra, si no lo puedes hacer, no tendras habero(?)
si ho ho pots fer
no tindrás faver

Qui pel novembre no ha sembrat (Quien por noviembre no ha sembrado
Que no sembri que ja és tard que no siembre que ya es tarde)

Pel novembre tot el blat
al graner, o enterrat (Por noviembre todo el trigo, en el granero o enterrado)

Lluna roja de novembre (Luna roja de noviembre
s'endú tota la sembra se lleva toda la siembra)

Fangada abans de glaçada (Labrada antes de helada
val per mitja femada vale por media estercoladura)

Olivera plantada pel novembre (Olivo plantado en noviembre
mai no menteix nunca miente)

Per novembre es cull el nab (Por noviembre recoge el nabo
i al juliol s'ha sembrat y en junio ja se ha sembrado)

Els arbres amb pinyol (Los arboles con hueso
pel novembre s'enterren por noviembre se entierran
i pel maig surten al sol. y por mayo salen al sol)

La olivera plantada per San Martí, (El olivo plantado por san Martín
es la que fa l'oli més fi. es el que hace el aceite más fino)

De la vinya plantada per Sant Martí (La viña plantada por San Martín
en surt el millor ví. sale el mejor vino)

Por los lugares aceiteros, hacia el final de ste mes se inicia la cosecha de las olivas, trabajo largo y laborioso que ocupa a mucha gente y requiere mucho tiempo, y que da lugar a un pequeño costumbrario que tiene un cancionero típico.
Por la región aceitera de Montserrat encontramos diversas danzas hechasa al son de canciones propias nadamás que de los recogedores de olivas que llevan a pensar en restos o reminiscencias de viejas ceremonias rituales. En Collbató, al llegar las collas a la población todo el mundo se junta, si habia humor y el tiempo ayudaba, hacian bailes redondos mimados al son de canciones; una de las mas utilizadas era la de La Falguera (El Helecho) que se cantaba por la cosecha de esta hierba muy utilizada para los lechos de las bestias.

Antiguamente en los lugares de Tortosa, habian colgado muñecos de los olivos, los ponian de manera que colgasen y se moviesen continuamente al más minimo impulso del aire. Los llamaban marracos y tenian por objeto asustar a los pajaros ladrones de olivas, sobretodo de los estorninos. Los cosechadores, paraban la atención en los estorninos cuando se subian encima en caso airmativo lo interpretaban como augurio de buena ventura en el trabajo y todo al contrario cuando lo hacian al bajar. Era creencia general que la lechuza vive del aceite, que se bebe el de la linternas de los cementerios y de las iglesias. Nadamás va de noche y con preferencia por los olivares; con su canto llama al aceite que necesita para vivir, y hace poner el aceite en las olivas. Por tanto, es muy bueno que se ponga en los olivos y se ponga encima aunque se tenga su presencia como un mal augurio. Dificilmente se encuentra con los cosechadores porque cuando el pajaro sale de su nido los olivareros ya han acabado, pero si alguna vez llegan a orila, al instante acaban del trabajo y se van del olivar. Hace mucho tiempo, el ultimo dia habian hecho bailes igualmente al son de canciones, en los olivares mismos, es decir, alrededor y entre los olivos. Las bailadoras danzaban con un ramo de olivo en la mano, que removian graciosa y cadenciosamente al danzar. En Olesa habian danzado un baile de gitanas; hacian servir un palo de olivo, en la soca del cual ataban las cintas, en su entorno evolucionaban los danzantes entretegiendo las cintas viroladas encima del tronco. Parece indudable que se trata del resto de alguna ceremonia relacionada con el olivo.


La vida en la Montaña

El tiempo refresca y las bestias de lana que hasta ahora habian podido dormir al ras, han de pasar la noche sobre tejado y encorralado. Antes de encorralarlos se limpia y dispone los corrales que siempre se abren hacia mediodia, para que entri el sol de gran dia y esté preservado de los malos aires de tramuntana (viento del norte) puesto que se cree que es por donde vienen los malos humores, los embrujamientos y las malas artes.. Como ya hemos referido, se cree que ahora es el tiempo mejor para cazar los animales de piel estimada.

Son diversos los pajaros que bajan de la montaña al plano a la busqueda de temperaturas no tan frias. Sulen dejar las cmas cuando el frio los echa y su presencia en tierras bajas siempre es indicio de frio. En l'Empordà extienden grano de cañamo en los tejados creidos que atraia a la cigueñas y pra que estas hiciesen nido, puesto que es opinión extendida que traen suerte y riqueza a las casa en que anidan.

Por la alta montaña comienzan la pesca de rio de cierta importancia. La nieve de las cimas se enfria el agua de los estanques y los peces los abandonan para poblar aguas más tibias y temperaturas más benignas.

Durante la luna nueva de este mes se corta la leña para el hogar, puesto que se cree que dura mas que la que se corta en cualquier otro momento del año, que no se consume y que por tanto hace mas buena hoguera. Los viejos musicos creian que la madera destinada para hacer instrumentos tenia que ser cortada dentro del noviembre, porque era mucho más sonora y daba mucha más armonia y dulzor a los instrumentos.

Es buen tiempo para pescar al arte. Hacia este tiempo empieza la pesca del pz roquero hecha conc aña desde la costa y en parajes cuanto más altos mejor. Al llegar los frios fuertes se esconden bajo la arena la senyoreta y el joven, pececillos que segun la voz popular hacen matrimonio y la presencia de los cuales, señala frio intenso:

Quan s'aparellen la donzella i el fadrí
le fred ja és aquí

Dia de todos los santos

Antiguamente, hoy era dia de tregua, así cuando coincidia un guerra se paraba el ruido y los combatientes deposaban las armas para celebrar la fiesta del dia. La fiesta de Tots Sants parace que habia adquirido más importancia entre los pueblos celtas que entre los latinos y que tiene más un sentido ganadero que agrícola, puesto que para los pueblos nórdicos sobretodo en este moemnto del año, es cuando se acorralan la bestias despues de haber pasado todo el verano pastando por la montaña. Este momento marcaba entonces, una fita entre los viejos pueblos pastores, que daba lugar a cualtos y rituos que se han confundido con el culto colectivo a los antepasados y a los difuntos.

La fiesta de hoy tiene dos aspectos: alegre por la mañana y grave y severo por la tarde. Se cree que la primera parte del dia es fiesta para los vivos y la segunda esta dedicada a los difuntos, segun el decir general, el dida de difuntos el cual ordinariamente se comprende al dia siguiente de Todos los santos, comienza propiamente al mediodia de este y dura hasta la misma hora del dia siguiente.

Son propias de ete dia dos comidas especiales: castañas asadas y una especie de pastelillos hechos de variadas maneras, segun los lugares, que en muchos sitios reciben el nombre de panellets y de miguetes por las tierras lleidatanes. Antes, los padrinos regalaban los panellets a sus ahijados , igual que por Pascua daban la mona. Una nota tipica del dia de hoy eran las rifas de panellets.

Antes de la fundación de cmenterio general, en le año 1823 cuando todavia se enterraba en las fosas parroquiales era la costumbre que las familias que habian tenido una defunción durante el año, llevasen al cmnterio una linternilla de aceite que hacian quemar todo el dia de hoy. Se adornaban las tumbas de las parroquias con cruces y otros símbolos y atributos funerarios, a veces hechos con huesos y claveras. Se exponian los cuerpos amortajados de los que morian estos dias, los cuales no eran enterados hasta pasado el dia de hoy. Era tenido como sacrilego enterrar en los dias de Tots Sants i de los Muertos. La costumbre de llevar flores a las tumbas de difuntos por este dia es relativamente moderno: no hace mas de un siglo que se inició.

En La Cava, la gente acude al cemnterio y delante de las tumbas y las fosas de los familiares se libra a muestras de franca desesperación, grita, llora, se descabella y estira de los pelos y se descompone las ropas. Pide a los pariente difuntos que no lo olvides desde el cielo en que se encuentran: sobretodo se pide que vayan a casa, donde serán tratados con todo tipo de estima y consideracion y incluso les dice y enumera los requisitos que les seran dados y las pruebas de afectos que obtendrá, siempre de acuerdo con su predilecciones en la vida, expuestas en algunos casos con realismo y materialismo chabacanos. Cuando una familia por ausencia o por alguna otra razón no puede ir a invitar a sus difuntos, nunca no deja de hacer ir a algún vecino o conocido, el cual hace el encargo. En el cementerio se produce un griterio que hace mal de comprender a los forasteros. En casa cuecen las comidas y los requisitos que prometen a los difuntos y ponen la mesa y disponen la casa tal como fué placentero a los traspasados.

En Manresa habian reverenciado a los arboles de las fosas, no menos que a los mismo difuntos, puesto que creian que eran obra suya y que las raices alian de la boca de los muertos. Se veia por tanto en cada arbl una parte de los familiares y de los pariente enterrados en el fosar.

Antiguamente en Cadaquès, el sacerdote embarcado en una embarcación movida por un marinero viejo a fuerza de remo salia hasta Es Cucurucuc, bendecia el mar a los cuatro vientos y por cuatroveces, por el bien de las animas que descansaban en el cementario de los muertos, es decir, para los marineros y pescadores muertos en la mar.

Los jovenes de los lugarcitos de la Vall de Boí salia a bailar al contrapaso de la Teia en el cemnterio. Formaban una gran cadena, cogidos los unos a los otros. El de delante llevaba en la boca o en las manos una tea encendida, con que procuraba quemar al de detras sin perder pero los puntos de la danza. No hace falta decir que los que ocupaban los ultimos lugares en la rua, bailando huian de la persecuancion del de la tea. Este baile tambien lo hacian en Carnaval.

La costumbre de visitar a los difuntos es de origen romano y por eso es comun a las culturas influidas por la antigua Roma. El cristianismo la adoptó. Antiguamente pero estas visitas se hacian en las epocas de las cosechas. El cristianismo trató de trasladarlos a las fiestas de los antos patrones o fiestas mayores derivadas y continuadoras de las cosechas. Esto explica que todavia hoy en muchos lugarcitos, sobretodo en montaña, el segundo o el ultimo dia de la fiesta mayor sea dedicada a los difuntos.

Durante unos años, hoy era el primer dia que se paraban las castañeras. Las castañeras de aquellos tiempos eran muy diferents de las de hoy. Vestian de manera propia. Llevaban unas faldas de saco muy amplias y holgadas, con un delantal de cañamo y de lana. En la cabeza llevaban una capucha blanca de lana, muy larga, que les llegaba hasta más abajo de la media falda. La llevaban atada al cuello y a la cintura. El espeso humo que salia de la paella que hacian servir de tostadora les teñia muy pronto la capucha, a la cual daba un tono muy especial,. A los ojos populares tomaban el aspecto de mochuelo, de aquí que la gente las calificase de mussoles (mochuelas). Los bagajes de las catañeras tambien era bien diferente del de ahora. Utilizaban fogones de ceramica parecidos a una copa, y así eran llamados.

Parece que antiguamente en Barcelona, hasta se les habia dejado sitio en la mesa, donde se ponia un plato en el cual eran servidas las viandas como si el alma del difunto tomase parte de la comida. Las almitas se situan con preferencia en los rincones, de aquí que la gente tuviese mucho cuidado en pasar por los rincones para no meloestar o perjudicar a ninguna alma que se hubiese acercado. También se cerraban las puertas con cuidado y suavidad, a fin de no hacer daño aninguna almita ue se se hubiese dado el paso de pasar alguna en el momento de cerrar. En Burriana, al bello punto del mediodia de hoy las amas de casa hacen las camas y los dejan bien limpios y bien dispuestos hasta la misma hora de mañana, pra que puedan reposar alas almitas de los familiares difuntos que se cree que visitan las casas suyas para recoger las oraciones que les predican los parientes.

La creencia que las almas de los difuntos salen de sus tumbas y vuelven a su casa a vivir unas horas al lado de sus familiares es universal; ya la tenian los egipcios y de ellos pasó a los viejos pueblos mediterraneso desde donde se debió extender por los pueblos del Norte. Para hacerles luz en su camino, tanto cuando volvian a casa como cuando se volvian a la eternidad, durante toda esta noche se ponian luces a la parte exterior de las casas. Las luces que se enciende encima de las tumbas en tal dia com hoy además del sacrificio ofrecido a las almitas de los traspasados podian ir destinados a hacer encontradizo el camino.

El culto popular a los difuntos se caracteriza por las ofrendas de pan, la cual ocupa un lugar importante en el costumbrario de hoy y de mañana. Por las poblaciones rurales los dias tipicos para cocer el pan, cuando el horno estaba a punto, el hornero paseaba sonando el cuerno para anunciar al vecindario que podia llevar el pan al horno. En muchos hornos habia el almero, armario siempre cerrado con un agujero por la parte de arriba para poder tirar un panecillo que todas las mujeres que acudian al horno daban por el bien de las almitas, y que el sacristan encantaba los domingos a quien daba más. Cuando pastar y cocer el pan en casa era cosa general del camesinado, mientras se pastaba y pasaba la harina era costumbre cantar canciones determinadas la melodia de las cuales se avenia bien con el ritmo del trabajo, y que por eso pueden ser consideradas como canciones de pasar la harina. En el Lluçanès mientras el pan se cocia y la mujer vigilaba el horneado, habia sido costumbre bailotear al son de alguna canción. Quién sabe si esta costumbre presistente puede recordar alguna ceremonia ritual en honor de las divinidades lares de la familia, hecha en otros tiempos, puede ser que delante del mismo larari o altar casero de los antepasados, elevados a la categoria de dioses de la familia o como mas tarde, delante del horno publico que cocia el pan que se les ofrenaba. El biale del horno hecho el dia de hoy resulta muy significativo y puede ser un indicio del culto referido.

La colecta colectiva por las casas a cambio de una oración por los difuntos habia sido común a diversas poblaciones del Baix Llobregat i era costumbre propia de la fadrinalla. Se hacia con gran respeto enmedio de gran silencio solamente interrumpido por el rumor de la nada. Los de Gavà llevaban candelitas encendidas, los del Prat llevaban una bolsita con diferentes legumbres que tiraban por las ventanas de las casa que visitaban paa no haber de llamar a la puerta y de no mover ruido. En las casas poblres tiraban una judia, en las medianas yn garbanzo y en las bienestantes un haba. La gente de la casa que ya estaba advertida de su visita en percibir el tenue llamado salia a recibirlos con una calabacilla de vino que probaba el cabeza del grupo y que equivalia una rspuesta afirmativa de admisión de la nada.

La colecta de casa en casa ha sido muy extendida sobretodo por los pueblos nordicos; suele hacerse en nombre de las almas a veces el que preside el grupo figura ser una alma y hay sitios que incluso lo simula todo el grupo. Habia sido costumbre extendida encender hogueras la vigilia o al anochecer de hoy. Eran hechas preferentemente con paja. La madera no era tan admitida. No podian tirarse objetos viejos ni ninguna impuresa. Era costumbre poner en la cima de la pira una cruz, un gato o un muñeco. Se creia que el humo purificaba el espacio y favorecia el transito de las almitas al cielo las cuales subian en abundancia. Tambien se creia que el humo purificaba los campos y los hacia fructificar. Se establecia una relacon entre la intensidad de la hoguera, el humo que hacia y la abundancia de la cosecha siguiente.

En la cima del Tagamanent encendian una gran hoguera que se veia desde el Congost, des de la Plana de Vic y desde el Vallès. La costumbre habia sido por parte de los ermitaños, sobretodo delante de las ermitas y santuarios altos. Al anochecer de hoy se encendian las hogueras para que pudiesen calentarse las almitas que iban de camino. En algunos pueblos de la ribera del Segre habian encendido una hoguera en la plaza para tostar las castañas en común.

Se puede decir que la encendida de hogueras fue general para los publos nordicos de tradición celtica. Fue corriente que cada casa encendiese un fuego. Asímismo puede decirse que se hacia en casa nuestra puesto que todos los hogares hacian una hoguerada especial para la tostada de castañas. En lugar de hacerlo delante de la casa, lo hacian bajo la sombra el hogar, el altar de la religión familiar donde cada familia rendia culto a sus antepasados, vivientes precisamente en le fuego. Entre los pueblos latinos el fuego cultual a los difuntos familiares no podia encenderse en otro lugar mejor que en la casa de campo, donde tambien la habian encendido y se habian calentado los pasados que se veneraban.

Los pueblos celtas encendian hogueras al principio de noviembre y a primeros de mayo. Estas hogueras tenian muy probablemente sentido cultural mas bien ganadero, puesto que los mencionados publos se habian distinguido principalmente por la ganaderia.

Antiguamente habia sido costumbre, antes de ir a dormir, dejar la mesa bien puesta. En Granyena, para cenar, delante del lugar de la mesa donde solian sentarse los familiares traspasados, ponen una silla y un palato que poen con viandas como si el difunto fuese presente en la cena. Al dia sigueinte dan la comida al primer pobre que pasa. Tambien dejaban el fuego en el hogar para que pudiesen calentase las almas de los antepasados si venian a pasar la velada.

En Prat de Comte, en la Terra Alta, se abstenian de ir por despoblado temerosas de encontrar algún alma de pecador que no habia podido entrar al cielo y estando condenada a vagar por la tierra se complacia en perseguir y asustar a los que encontraban.

De dentro de una losa plana agujereada del medio, conocida por la Losa del Amortajado, situada entre Campdorà i Jonqueres, en el Gironès, y cerca del entrocamiento de dos caminos, salia el alma de un brujo con un libro en la mano que asediaba a los paseantes cantando:

"Quan era viu, em passejava per aquests cims, (Cuando estaba vivo me paseaba por estas cimas
ara que sóc mort, em passejo per aquests clots ahora que estoy vivo me paseo por estos
tu, que passes per la carretera, tu que pasas por la carretera
mira qui tens al darrera" mira quién tienes detràs)

Iba envuelto en una sabana y llevaba una candela encendia en la mano. Todos los que paseaban se lo veian por detras aunque pasasen al mismo tiempo diferentes personas y fuesen en direcciones diversas.

En Barberà del Vallès creian que las ortigas esquivaban las almas errantes y los fantasmas que llevando una en la mano, se podia ir por todas partes con completa tranquilidad y seguridad.

Nuestros abuelos para que las almas de los parientes difuntos no les estirasen de los pies mientras dormian, se ponian tres castañas bajo la almohada al irse a la cama. Es opinión general que el ruido asusta a los demonios, los fantasmas y el miedo y las sombras fantasticas de la noche en general; de aquí la cosumbre de hacer sonar algun instrumento o de cantar al ir por despoblado. En cambío en Besalu, Tortellà i Beuda y por otros lugares de la Garrotxa, creian que cantar irritaba a las almas las cuales se daban por ofendidas o se creian llamadas y no tardaban en presentarse.

En Sentfores y en La Bola, cuando tenian que ir por despoblado por la noche no se olvidaban de llevar algun arreo, con preferencia algun mango largo; una hazada, o por el estilo creyendo que a los ojos de los demonios y de las almas en pena y de los fantasmas tomaba forma de cruz que los hacia respeto y no se atrevian a acercarse. Esta costumbre responde a una idea del subconsciente segun las cuales las herramientas de trabajo son tan sagradas como los atributos del culto. Puede recordar estados culturales en que el cultivo de la tierra tenia caracter religioso.

En Montclar de Berga, y en otros lugares del Bergadà las mujeres y los niños sobretodo iban rompiendo papel en pedacitos bien pequeños convencidos que si habia algun fantasma por alli cerca se veia privado de caminar sino recogia papelitos, y mientras se entretenia uno podia hacer su camino sin que le siguiese o molestase.

Los niños del Priorat durante mucho tiempo recogia tantos tiestos y trozos como encontraba y hoy por la noche iba a tirarlos contra las entradas de las casas para hacer huir a los malos espiritus y las almas de difuntos perversos. La costumbre tiene el aire de la sobrevivencia de un sacrificio de la atenuacion del cual con el rompimiento de un objeto de ceramica se encuentran numerosos otros indicios en el costumario.

Se cree que las puertas del infierno quedan medio abandonadas es decir, que no se las vigila con el rigor acostumbrado. Hay almas que sabedoras del caso, esperan este momento par aescaparse. Si consiguen hacerlo por las puertas que dan a la tierra se pueden reintegrar al mundo de los vivos, pero las que huyen por las puertas que dan almar, se encuentran imposibilitadas de conseguir su intento. Se cree que toman forma de raya y que tendran que vagar perdidas por el agua mientras el mundo sea mundo. No se las tiene por peces y antiguamente se mostraba un gran respeto, se guardaba de comer y muchas veces las volvian a tirar al agua tras pescarlas.

En el Alt Empordà habian colgado una mata de arce en la puerta para alejar la muerte y asegurar la vida de los estadantes en la casa por todo un año. Nuestros abuelos creian que las calaveras atraian a los animales y les hacian dociles . La gente que tenia que tratar mucho con bestias, la noche de hoy procuraba obtener una calavera; los viejos palomeros, para atraer a las palomas ponian un craneo en el palomar y las brujas tambien se servian para asegurarse el favor y la ayuda de los animales que les convenia.

En el calendario de las costumbres tradicionales de nuestros abuelos, hoy empezaba el invierno por tanto era obligado ponerse las ropas gruesas propias de la estacion y salir con abrigo por primera vez en la temporada, el cual tenia que llevar hasta el Jueves Santo tanto si la temperatura obligaba como si al contrario, era de buen sentido no llevar tanta ropa. El dia como hoy las casas tambien se vestian de invierno, se ponian las cortinas, se estoraba y alfonbraba, se encendia por primera vez el brasero.

MAYO COSTUMARI CATALÀ
Joan Amades

Mayo

Este momento del año marca una meta excepcional y notable dentro del curso del calendario correspondiente al tránsito del invierno a la primavera. Este traspaso en el que los estados retrasados de la cultura es objeto de toda una serie de ritos y ceremonias que todavia practican los pueblos de civilización atrasada i se conservan numerosos restos entre los paises cultos de la vieja Europa, de los estados elementales i incipiestes de la vida de la humanidad. Estos ritos de pasaje estudiados por Van Gennep, comprenden tres periodos: el de separación, el de margen y el de agregación. Se inician en Navidad y más todavia en Fin de año para marcar el paso de un año a otro y llegan s u grado máximo en Carnaval, tan prodigo en la supervivencia de costumbres que responden a concepciones y creencias bien primitivas. A este periodo de separación y destrucción del invierno sigue un tiempo de margen, representado por la Quaresma, espacio temporal, general en todos los ritos que marcan un tránsito o traspaso. I finalmente el periodo de agregación, que comprende todo un ciclo que comienza por la Pasqua Florida i que viene a acabar más o menos por el Corpus, temporada que incluye todo el ciclo pasqual, que también podriamos calificar de mayo porque cae dentro de este mes, el momento culminante del complejo costumbrario que comprende este periodo, la casi todalidad del cual responde a la liturgia, pre i protohistórica. Las set setmanes desimboltes, que segun dice el refrán van de Navidad a Carnaval, comprenden la fase de separación del invierno caduco con la dramatización de su muerte y destrucción, como hemos explicado bien en hablar de este tiempo. La Quaresma, casi huerfana de costumbres profanos, constituye la fase transitoria entre los dos momentos culminantes: el de la destrucció o muerte del genio destructor de la vida i el de la resurrección de su sucesor, ufano y vigoroso, portador de ida y energia, el advenimiento del cual se inicia justamente acabada la Quaresma, a la cual sigue todo un ceremonial ritual encaminado a asegurar la reproducción, la multiplicación y sobretodo, el crecimiento de la vegetación, de los rebaños y del hombre mismo. El traspaso del invierno a la primavera, de los frios a la bonanza, marca el tránsito de la vida casera y recogida cerca del fuego, ingeniosa i industrial, al calor del hogar, a la vida expansiva del campo i del monte, de los pastos y conreus; cimas y bosques, hoy como ayer, se llenan de musicas y canciones, de danzas y de juegos, ayer para festejar los genios de la tierra, de las piedras, de las plantas, de las aguas i hoy, en ocasión de aplecs i encuentros en las fuentes, a la sombra de las ermitas en honor y gloria de la Mare de Deu o de alguno de los santos del calendario cristiano.

El primitivo calendario romano empezaba en marzo i por tanto el mayo era el tercer mes. Su sucesor le añadió dos meses más : enero y febrero, y mayo se quedó en quinto puesto. Esta alteración explica la celebración de ceremonias encaminadas al despertar de los vegenales en el momento calendarico en que ahora cae en mayo, y por tanto la plétora de la vida de aquellos, quan lógicamente parecen más propias de los finales del marzo y de los primeros de abril del calendario actual.

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El hombre cavernario, para explicarse la razón d muchos fenómenos que se producian en su entorno, los personificó en genios antropomorficos parecidos a el mismo, que obedecian una voluntad y fué poblando las aguas y las cuevas, los bosques y las cimas, una pleyade de seres miticos comunmente femeninos, al entorno de los cuales se creó un culto lleno de poesia rústica. Esta población divinal, muy aferrada al agro de la tierra, vivió plácidamente y nada sabemos de sus inquietudes hasta que la gran Roma estendió su dominio a los pueblos que conquistó. La diversidad de credos resultaba enojosa, y sobretodo de mal organizar por los colonizadores los cuales pusieron su esfuerzo para unificar las creencias en todo su vasto imperio y para fundir a las gentes en su dominio a una sola religión. La tarea no les resultaba demasiado facil, puesto que las creencias de este orden enraizan de tal manera que vienen a ser dificilmente borrables o asimilables. Sobrevivieros a la influencia romana -como sobreviven ahora- un gran numero de divinidades locales sedentarias en fuentes, cuevas, cimas, rocas y sobretodo, en arboles que regian dentro de un espacio tan reducido como múltiple y estendida de su familia.

Estas divinidades locales fueron comprendidas bajo el calificativo de fati, fatae, es decir, hada, que se encuentra consignado en un gran numero de inscripciones de todos los viejos pueblos que integraron los dominios romanos. Los cultos naturalistas estaban tan enraizados que mas o menos desdibujados, nos han llegado diversos restos. La religión crisitana los combatió, diferentes concilios trataron de su extinción, muy especialmente el de Toledo celebrado en las postrimerias del siglo VII. Es muy probable que con los cultos naturalistas estén relacionados diversidad de imagenes marianas que toman por advocación un arbol o otro vegetal; una fuente, un torrente, una cima o cualquier otro accidente topográfico, o que sin referirse el titulo, se se relaciona la tradición. Estas imágenes debian servir para la cristianización del culto, para volverlo cristiano.

De todos los cultos a la naturaleza y sus fuerzas el que debia estar más extendido a juzgar por la abundancia de restos que han llegado hasta nosotros, debia ser el de la vegetación en general y de los arboles en particular, puesto que constituia el elemento capital para la vida del hombre de aquellos tiempos.

Segun la creencia universal, las cuevas son las salidas al mundo de los mortales de todo un otro mundo subterraneo cargado de riquezas sin límite con rios de oro fundido que amarran las raices de las plantas i de aquí, que desarrollen y prodigan la riqueza de sus frutos, producto de los tesoros inmensos del mundo subterraneo que exterioriza su ufania y plétora con los frutos de la tierra. Los pueblos ricos en minerales suponen a las cuevas como habitadas por toda una población de enanos que tiene por misión guardar los tesoros metálicos y líticos del subsuelo. En casa nuestra, que no es tierra de minas, se cree a las cuevas como estancias de seres míticos femeninos, llamadas goges, aloges, más comunmente encantadas, o mujeres de agua cuando se trataba de cuevas cerca de corrientes. En este caso pueden reconocerse a estas divinidades locales de las aguas i de las corrientes; pero las encantadas a la montaña nos recuerdan más a genios del bosque, divinidades de los árboles y de la vegetación en general, de los cuales todavia sobreviven todo un nudo en la mitologia actual autóctona, mientras que muchos otros abandonaron sus lugares para dejarle el sitio a la Madre de Dios.

Como ya hemos dicho, según la etnografía las prácticas paganas i los costumbres profanos qeu se producen en las cimas de las montañas recuerdan cultos y ceremonias dedicadas a los arboles y megalitos que se habian levantado en los mismos lugares a los genios protectores y tutelares que los residian.

El conjunto de las costumbres que forman el corpus etnológico del ciclo mayal ofrece cuatro aspectos principales que muchas veces se presentan aparejados de manera desigual: uno de ellos es la intervención de un elemento vegetal, arbol boscano, ramaje, o simplemente flores de manera muy determinada y sobresaliento; es otro de ellos la elección de un individuo de un o otro sexo, generalmente un niño o un joven, que tiene un papel importante en la fiesta; otro de los aspectos es el captiri, practicado por los niños para destinar sus provecho a una comida en común; i finalmente la danza, que toma para el costumbrario que nos ocupa una parte tan importante i excepcional que durante el resto del año si exceptuamos el Carnaval.

La danza reconoce un origen sagrado y era parte principal de las liturgias más antiguas. Hasta hace poco, solo se bailaba contadas veces al año: para fiestas y las grandes solemnidades.

Las bailadas en la plaza son para la fiesta mayor y no para la de cualquier dia.Los momentos de máxima importancia del baile eran para Carnaval y para los ciclos pascual y mayal, como un recuerdo todavia del valor i del concepto original de cada danza. En difundirse el habito de bailar i estenderse la mayoria de los bailes por todo lo largo del calendario, se han desdibujado y perdido rasgos caracteristicos de su fisonomia hasta el punto en que en muchos casos se hace dificil la interpretación de su valor originario.

Es posible que los aplecs montañeros, las fiestas y les gaies expansiones que se producen en su entorno haya tenido alguna relación con las asambleas de brujas que la fantasia popular cree que tenian y todavia tienen lugar en las cimas altas y abruptas, poco pisadas, reuniones que la etnografia cree recuerdo de cultos antiguos dedicados a divinidades de la naturaleza foragitades por la acción civilizadora del cristianismo, convertidas hoy en miserables brujas. Un detalle muy persistente en el apócrifo costumbrario de estas asambleas fantásticas es la danza, eje de la gran mayoria de antiguas ceremonias de caracter ritual, hecha en baile redodo como la mayoria de las danzas propias y exclusivas de determinados aplecs... Otro detalle interesante a remarcar en este falso costumbrario que nos ocupa, i dentro del plan de ideas de que hacemos el comentario, son las máximas intimidades a que se libran los concurrentes en sus relaciones con el diablo que las preside i dirige, unas veces bajo la figura de un macho cabrio i de otras, simplemente como diablo con el que comercian las brujas. Según explicamos en la página 832 del volumen I, a juzgar por los datos desdibujados i incoherentes que han llegado a nosotros, parece posible que en ciertas ceremonias de cultos agrarios especialmente relacionados con la fertilidad, la fecundación de la tierra y la reproducción de semillas, hubiese comercio entre los celebrantes quién sabe si en rango de las propias divinidades o en función simplemente sacerdotal, reducidos hoy a la simple condición de bailadores de la danza tipica del aplec. Y ya que hemos hablado de bailes de brujas como una nota curiosa, diremos que una de las referencias más viejas de la sardana la encontramos en un proceso incoado en la s primerias del siglo XVII contra unas brujas de Terrassa, que declararon que antes de dar por acabada la asamblea bailaban un bailes o tipo de sardana al son del flabiol que tocaba el diablo.

Los mopatos o lugares sagrados de iniciación a los misterios secretos de las religiones elementales de los pueblos de culturas jovenes todavia hoy se encuentran en selvas y bosques espesos y escondidos, situados en parages montañosos y abruptos lejanos de la mirada de los profanos, que no pueden acercarse bajo pena de la vida (exactamente como aquel que, sin ser brujo sorprendía las assambleas y encuentros de estos), que con toda probabilidad deben recordar escenas y ceremonias culturales celebradas en parages solitarios, aislados emboscados expresamente, en otros tiempos nuestros mopatos pre i proto históricos, donde entre el complejo de ceremonias rituales debian producirse las de iniciación de las cuales pueden ser un resto el Ballet de la Muntanyeta i otros juegos i balets propios de aplecs de que hablabamos en la página 353 del volumen II.

La forma inicial de Allí dalt de la muntanya se encuentra también en los romances del Llenguadoc, de la Provenza i también en otros mediterraneos. Esta persistencia no es arbitraria, como no lo suelen ser las formans iniciales y finales tradicionales de las especies de literatura oral popular. Es remarcable que existan algunas que nos hablen de danzas hechas por unos hombrecillos ligeros de ropa:

Alli dalt de la muntanya, (Allí arriba de la montaña, ballaven uns homenets bailaban unos hombrecillos que els hi han caigut les calces que se les han caido los calzones, i han quedat en calçotets. i se han quedado en calzoncillos.

Alli dalt de la muntanya Allí arriba de la montaña, hi ha un home geperut hay un hombre jorobado que de tant que corria que de tanto que corria les calces li han caigut. los calzones se le han caido.

Alli dalt de la muntanya n'hi ha un vell molt geperut que porta les calces curtes i un barret com un embut. y un sombrero como un embudo.

Allí dalt de la muntanya n'hi ha un home petitet hay un hombre pequeñito que fa bailar la seva dona que hace bailar a su mujer sense calces ni barret... sin calzones ni sombrero...

Estos hombrecillos bailarines pueden ser sucedaneos de viejos genios del bosque y de la montaña, con cofias de capullos parecidos a un embudo tal como uno se imagina el simpatico duendecillo, y cortos de calzones que a veces se les caian bailando: debian llegar a quedar tan finos de ropa que puede ser que ni llevaban hilo, exactamente como la gente cree que bailan en ruedas las hadas y las encantadas, así como las brujas y como debia ir la mujer del hombre pequeñito que bailaba sin calzones ni sombrero, desnudez y danza todavia persisten entre el ceremonial magico-religioso de diversos pueblos conduciendo a favorecer la fertilidad y fecundación de la tierra, de los rebaños y de las gentes como debian ser la de nuestros hombrecillos.

En el fondo del costumario del ciclo de mayo parecen adivinarse dos objetivos: uno de culto a las divinidades de las fuerzas naturales, especialmente de tipo agrario relacionadas con la vegetación, i otro de sentido humano, dirigido a asegurar la reproducción y multiplicación del hombre. De uno y del otro encontramos abundantes trazos entre las costumbres carnavalescas como ya hemos explicado anteriormente, el conjunto de los cuales presenta muchos puntos de contacto con las costumbres primaverales que nos ocupan, de las cuales vienen a constituir la primera fase, y también por efecto de la alteración experimentada en el calendario.

En muchos momentos el sentido de los cultos naturalistas y de los de la fecundidad humana se han confundido y mezclado tanto que se hacen de mal seleccionar. Las mismas caramelles, que originariamente solamente respondian al culto de la vegetación, ahora se firigen a las fadrines i caen dentro de un plan festivo y galante. También es una mezcla de los dos elementos la elección de una reina, hecha al cobijo del arbol de mayo, a la sombra del cual podriamos decir que se han guarecido las ceremonias mayales y los cultos a las divinidades femeninas de la fecundación.

Los restos del culto al genio de la vegetación han llegado hasta nosostros presentando dos aspectos diferentes. En uno la divinidad es representada por un mayito, todo vestido de verde que va delante de un gruo de chicos que hacen colecta por las casas. Este aspecto en casa nuestra es poco conocido, i si bien habia estado en uso como en otros lugares de la peninsula se han perdido casi del todo. La forma más extendida es la de suponer la de la divinidad hospedada en un arbol de la especie más abundante en el pais y en el ejemplar más alto, o frondoso de todos, el cual es conducido a la población siguiendo un cierto ritual o reremonial y plantado en el punto más distinguido y preferente del pueblo. Esta costumbre ha sido de las más extendidas en casa nuestra. El arbol era calificado de mayo y condensaba todo el sentido de la fiesta en cuanto a su aspecto de rito floral.

El documento más ineresante de representación del genio de la fuerzas vegetales por un ser vivo, lo encontramos en algunos lugarcillos de la alta montaña cerdana. El primero de mayo los chicos hacian una recolecta que calificaban de los mayitos. Uno de ellos hacia el papel de tal, generalmente el mas mayor del grupo. Lo cubrian de hinojo y de romero de rodillas para arriba. Las hierbas le tapaban toda la cara y sobresalian por encima de la cabeza, de manera que acababa a ciegas. Al mayito se le hacian dificil los movimientos y como que no veia necesitaba que los compañeros le dirigiesen cogiendolo de las manos. Delante de cada casa hacian una cantada. Hacian un baile redondo alrededor del mayito. En la ultima nota de cada copla, todos se agachaban. La canción tenia dos partes, la primera formada por una canción tradicional i como costumbre hacia alusion al mayito como portador de alegria y liberado de los rigores del invierno. Después, con la misma cantinela iban dirigiendo canciones improvisadas a la gente de cada casa, decian el nombre de la mestressa y mas raramente el del amo

Lo que se suele dar a los maiets (mayitos)son castañas secas, que constituyen una golosina para los niños pobres de los lugares de montaña. Por tierras lusitanas i galaicas tampoco se les da otra cosa, los niños lo piden en sus canciones petitorias. Y la costumbre estuvo tan enraizada que todavia hay hoy quien las llama mayas. El caso no es arbitrario ni casual. Se atribuye a las catañas vistudes especiales. Hay quien las refiere como comida preferida de los muertos.

Por tierras de Galicia habia estado mucho más extendida la recolecta infantil de la misma manera que las de nuestros maiets. Hay sitios en que eran bien parecidas a las nuestras, mientras que en otros tomaba otra fisionomia. Las peñas montavan un túmulo hecho con una especie de cesta hecha con cañas decorada de verdor y flores, a parte de otos elementos, rematado por una corona y una cruz formada de huevos. Lo llevaban en un estandarte. En pararse a cantar dejavan el tumulo en tierra a la altura del mayito y desde ahí hacia su cantada. Este sistema puede constituir algún resto de algún procedimiento de magia simpàtica. Se tiene a la canya como uno de los vegetales de mas fuerza vivificadora y más perdurable, posiblemente por la dificultad de extinción del cañaveral. Por efecto del principio de la magia simpática quien se acerca o se pone bajo la sombra protegiendose con las cañas se asimila su fuerza y vigor, que tambien se pegaba al genio personificado por el mayito al ponerse debajo del tabernaculo, hecho obligadamente con un bastido de cañas entretejidas, obra de cesteria.

Creemos posible que la figuración del mayo por un tumulo de cesteria adornado de berdor, flores y coronado con una cruz también se ha utilizado en casa nuestra. Pueden ser indicio de ellos los tabernaculos de la Santa Cruz que se hacen en Mataró, conduciros también por un estandarte y realizados por los niños.

La representación del genio por un ser vivo o por un muñeco también se practica en algunos paises de la Europa occidental y central. En Bohemia lo representan con un muñeco. Los eslavos de Carintia y los ginatos de Transilvania y Rumania vestian a una persona con hojas y flores. En Alsacia, como ja aludimos en la pagina 895 del volumen II al hablar de las caramellas, salen a cantar y a hacer una colecta diversas peñas de doncellas, presididas por una de ellas llamada Roseta del Maig, la qual lleva un arbolillo todo adornado de cintas y flores que tiene mucha paridad con la percha que sostienen nuestros caramellaires. Van de puerta en puerta, cantando una canción alusiva y desenado una buena cosecha a los que les dan algo y mala a los que no les dan nada, es decir con el genio de la vegetación llevan la abundancia y la felicidad a la casa que la compra con este procedimiento.

Encontramos documentos que parecen referirse a los genios del bosqu, a diferencia del mayito, que parece encarnar el sentido de la vegetación en general.

Los bosquerols (personas que viven de lo que da el bosque: frutos y bayas, leña, caza, setas...) y carboneros de nuestras montañas se habian librado a juergas que probablmente podian recordar ceremonias dedicadas a las divinidades del bosque las que mas o menos desdibujadas perviven todavia en las tradiciones. Las gentes de montaña hablan a los niños con un tono de indecisa incredulidad del Home de la Molsa (hombre del musgo) y del Home de l'escorça, a los que en algunos casos llaman Jan, nombre propio de seres miticos por excelencia y que distingue a la divinidad del bosque de buena parte de la cadena pirinenca. Estos personajes son los maos y reyes del bosque y de todos los arboles y desbravan su furia contra los que los ofenden. Se habla de Jan Pelut (peludo) gran amigo de Jan de l'Onso Pelut que no son uno mismo: el primero va desnudo y lleva todo el cuerpo cubierto de pelos incluso en la cara, pero no son animales, sino vegetales formados de todas las hierbas del bosque, gobierna a los lobos y los hace atacar a los rebaños de loqs que no le son amigos, parecido a como hace el Pare Llop con el que se confunde. En Jan de l'Onso Pelut es hijo de un oso y una muchacha, y manda y gobierna a los osos. En el Pirineo oriental se confunde con los simiots, tipo de seres medio personas y medio bestias, peludos de todo el cuerpo que vivian en los arboles y hacian tan mal como podian a los rebaños y campos, y contra los cuales la iglesia se vió obligada a tomar medidas y conjurarlos llevando a Roma con esta finalidad las reliquias de los santos armenios Abdó y Senén a la iglesia del pueblo de Arles de Tec, de los cuales volveremos a hablar el dia 30 de Julio. Los simiots tenian un rey que se distinguia por ser diferente de pelo que sus subditos. Se gun unas versiones el pelaje real era siete veces mas largo y segun otras iba cubierto de hierva en lugar de pelo. Esta era la mitologia masculina que parece que reinaba y regia nuestros bosques la cual debia contar con una religion que evidentemente nos han llegado pocos restos y todavia confusos y desdibujados...

La fecha documental mas antigua en que encontramos el arbol de mayonos la proporciona el testamento de la sede de Barcelona de Bernat Guillem de Pinells, del Mas de Pinells en el término de Palautordera, muerto el año 1301. En el testamento pide que cada año el dia primero de mayo sea plantado un pino dentro de la Seu de Barcelona y uno ante la casa de cada cura. La costumbre general en el siglo XV era que se fuese a buscar un arbol que casi siempre era un pino, lo plantaban en medio de la plaza delante de la iglesia principal o de la catedral en las grandes ciudades. Todo el dia los jovenes se libraban a gaias expansiones de alegria entorno del pino y muy especialmente la danza hecha al son del flabiol y el tamboril. Al caer la tarde encendian una gran hoguera y se bailaba entorno de ella y del pino.

(menciona casos concretos de Girona, en Reus buscaban un Chopo, Rubí también preferia el pino, Maresme, Gavarres, Montnegre, La Selva, Montseny, Lluçanés... va poniendo ejemplos de danzas i rituales con el arbol del mayo.)

En Cornellà de Terri durente todo el año guardaban los cuernos de los bueyes sacrificados durante todo el año para poder adornar el arbol lo más posible. Ponian los cuernos mas pequeños abajo y procuraban que fuesen aumentando a medida que subian por el chopo. De los cuernos colgaban pollos y iniciaban el juego de la Cucanya, debiendo subir a por ellos sin que se caigan. Se solia plantar el arbol frente a la casa del que se habia casado ultimamente en el pueblo, a quien se le hacia llevar dos cuernos una a cada lado de la frente. Este personaje era el heroe de la fiesta y estaba investido de cierta autoridad y jerarquia popular. En la vieja danza hecha alrededro del arbol se puede decir que el unico que verdaderamente bailaba era el Cornut. La gente danzaba en circulo alrededor del arbol y el cornut saltaba i bailaba entre ellos con gran ligereza. Se ha dicho que esta fiesta puede recordar al culto a las divinidades fluviales y mas concretamente al genio del rio Terri, las aguas del cual riegan y fertilizan Cornella. El Chopo quedaba plantado hasta el viernes santo del año siguiente y en su entorno se hacen todos los bailes y actos publicos que se realizan en el pueblo.

Los huevos que como ya hemos dicho los pueblos de todos los tiempos miran com un simbolo de regeneración, de la fecundidad y de la regeneración, que en casa nuestra y en muchos paises europeos comen y prodigan para la Pascua, en algunos lugares del norte y del centro de la peninsula figuran entre los elemantos que constituyen el complejo de las fiestas mayales. Se guardan las cascaras de los huevos casidesde primeros de ños y se las enhebra con un hilo que culga de las cimas de los arboles de mayo como un collar o corona, como uno de los ornamentos típicos. Hay sitios donde ademàs se ponen huevos enteros bien atados que cuelgan de las ramas pequeñas de la cima igual que si fuesen un fruto del arbol.

Aparte de estos arboles plantados en dias mas o menos fijos, sin raices y con intento de que quedasen puestos en un espacio de tiempo mas o menos efimero, habia otros arboles que podriamos calificar de sedentarios y fijos, en plazas, a menudo delante de la iglesia o en algun otro lugar importante de la población. Estos arboles respondian a todo otros sentido y no caian dentro del marco del orden de ideas que informa el ciclo mayal. Hay estados de cultura en que se cree que los espiritus de los difuntos habitan un arbol, desde el cual velan por la prosperidad de los suyos. Estos arboles vienen a ser como la encarnación de los antepasados de la tribu; donde se les hacen respetos y veneración propias y debidas a nuestros mayores, o sea inconscientemente viene a reconocer en ellos a los bisabuelos de la colectividad. En su entorno se hacendanza y todos los actos colectivos de alguna importancia, bailes y funciones consideradas como restos de ceremonias antiguas celebradas ante el arbol com si fuera una divinidad.

En las postrimerias del siglo pasado los jóvenes de Areny todavia bailaba alrededor de un arbol que segun la tradición era el origen del pueblo que se habia formado a su alrededor. Esta tradición es comun a diversas poblaciones dentro del nucleo de las cuales se levanta un arbol prominente. Es posible que el nombre de algunas poblaciones derivados de nombres referentes a arboles como por ejemplo, L'Alzina, Lledó, o otros compuestos como, Sant Joan Despí, Sant Just Desvern, Son del Pi y otros, reconocian su nombre en un arbol tribal.

A parte de los arboles tribales que se levantaban dentro de las poblaciones, tambien se encuentran indicios de otros arboles, probablemente sagrados, en despoblado, bajo la sombra de los cuales se habian celebrado juntas, reuniones y aplecs de trascendencia dentro de la vida de la comunidad y fiestas importantes del costumbrario unos y otras acompañadas de danzas, con toda probabilidad de deje sabrado como los mismos arboles y que pueden recordar antiguos cultos a divinidades del bosque personificadas en arboles que venian a ser como el genio protector y como el antepasado al mismo tiempo.

Cuando la invasión napoleónica, bajo la sombra de una encina corchera gigante de los bosques de La Jonquera, se juntaron los alcandes de treintaitres pueblos ampurdaneses para tratar de la defensa del pais ante la irrupción extrangera. Esta encina fue cedida a la ciudad de Barcelona por su porpietario, el escritor Carles Bosch de la Trinxeria y su troco todavia se conserva cerca del edificio del Museo de Martorell.

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Es remarcable que algunos de los bailes y fiestas que se mueven alrededor del arbol son dirigidas y mandadas por un personaje especial que recuerda al abad de los locos de cual hablamos en el capitulo de Fin de Año pagina 343, volumen I, y por Carnavales, personaje que entonces venia a incluir todo el sentido del invierno y que en el caso presente se constituia en el genio de la vegetación. En el bajo Aude, inmediato a las tierras de habla catalana, el ultimo casado del año, decorado con dos grandes cuernos mandaba la danza alrededor del arbol.

En diversos lugares de Francia se habian hecho las llamadas procesiones de los corunos, formadas por jovenes de los dos sexos, decorados con cintas y flores generalmente amarillas. Paseaban por las calles seguidos por una orquesta que tocaba una tonada tradicional. Modernamente no llevan ningun cuerno, pero seguro que debienron llevar antaño si apelamos al calificativo. Muchos años atras se habia celebrado esta singular procesion en la Gavatxeria y además en en Rosellón donde seguramente se debió extender por una cuestión de vecindario.

Es posible que estos abades de los locos o cornelios, como la gente los llamaba festivamente hubiesen estado personificados por un muñeco que se ponia en la cima del arbol. Arriba del pino de Sant Baldirio se erigia el dia 20 de este mes en Figueres. En Constantí, cerca de Tarragona colgaban dos ninots, hombre y mujer atados con una cuerda a traves de la calle, parecidamente a la Cuaresma. En diversos sitios de l'Empordà para Sant Corneli que cae el dia 2 de Junio, se colbaban dos nints que constituian tema de juerga y bullicio. Estos personajes respondian sin duda a la idea del genio, figurado por el abad de los locos calificado de corneli, que se convierte en ninot, divinidad de paja que regia las fiestas hechas en honor suyo, sentado arriba del arbol, hasta que el paso del tiempo se llevó el arbol y quedó nada más la erigie del falso dios colgado de parte a parte de la calle con una cuerda. Hay sitios donde esconden el ninot detras de la puerta, puesto de manera que al entrar un visitante caiga encima suyo y lo deje sorprendido por la inesperada presencia del personaje

En el campo, el primero de mayo plantaban el espantapájaros, llevados por la creencia que así tenian más eficacia y hacian más respeto a los moixons(?). Estaban hechos con una cruz de madera vestida con harapos, para que pareciera una persona i con una olla o otro trasto de cerámica por cabeza puesto de manera que fuese movil por la acción del viento. Según la etnografia, los espantapájaros son la degeneración de las figuras de las divinidades protectoras de las cosechas que los pueblos antiguos plantaban en medio de los campos para que las guardasen de espiritus malignos que bajo la forma de pájaros venian a comerse el grano y a desbaratar la cosecha.

De cultos a genios fluviales no parecen conservarse muchos restos. Probablemente lo es la creencia, casi común en todos nuestros rios que cada año muere una persona de las que se tiran a nadar, victima de los que parece ser un sacrificio o tributo al genio fluvial. En razón a los cuernos y cornamentas que clavan en el arbol que por Pascua plantan en la plaza de Cornellà de Terri, de que hablamos en la página 365, se ha creido ver en la erección de este arbol la supervivencia de un culto a la divinidad fluvial del rio Terri.

El hombre de ayer creia en las divinidades de las corrientes (comunmente femeninas) que vivian en cuebas y recovecos de fuera del agua, pero cercanos a ellos. Desde sus palacios subterráneos i en las cuevas podian vigilar mejor las aguas que no desde las fuentes de ellas mismas. Así las llamadas mujeres de agua i encantadas de cavernas riberencas son los restos de divinidades fluviales, tales como las encantadas de las cuevas de Ribes de Freser, las del torrente de Vall de Ros en el Alt Vallès i las gambutzines que viven en el fondo de las cuevas de siete pisos de Benifallet, cerca del Ebro.

La etnografia cree ver un vestigio de los cultros a las divinidades fluviales en los fosos i señales grabados en las rocas y piedras fuertes cerca de los rios, de las corrientes y emblases de aguas, fosos que a veces parecen ser naturales i otros obra de mano humana i que mas o menos definidos o desdibujados por el efecto de la acción del tiempo, figuran huellas de pies, manos o de otros ornanos humanos o de una pezuña de bestias de pie redondo. Estas huellas distribuidas por planos y montañas, se encuentran estendidas por toda la vieja Europa i se encuentran también en los paises africanos del norte, por Asia menor i hasta la India, Oceania i la America Septentrional. (...) Vienen a constituir por decirlo así, como altares o centros de culto dedicados a divinidades naturales invisibles el culto de ls cuales trata de obtener el favor de la gracia o el provecho que ja se disfruta. Las diversas huellas de sant Martí o del diablo, todas rodeadas de leyenda. que se encuentran localizadas cerca de rios y rieras intentan atraer el favor del genio y asegurar la continuidad del curso del agua benefactora de los campos. Las huellas abundan en los monumentos megaliticos que pretenden hacer perenne la virtud de dar fecundidad a mujeres estériles, de acuerdo con el valor mágico que se adjudica a estas muelas líticas. Las herraduras grabadas en la roca viva, en abismos y precipicios recuerdan cultos solares y tratan de figurar las patas de bravos corceles alados que mandan rapido el carro del sol, el cual cada dia rodea al tierra en carrera vertiginosa, saltando de cima en cima tan veloz y con tanta fuerza que marca la huella de su forma en la piedra dura. La huella del cabajo de la reina mora que dejó marcada la pezuña en el Cingle de Ciurana, en el Priorato; la otra, de otra reina, también mora que se ve en el Cingle del Castell de Vardera, cerca de Sant Pere de Roda que, como la primera prefirió estimbarse antes de caer en manos de cristianos; la huella de Na Guilleuma, la brava heroina de Montcada que todavia se puede ver en el Alto Vallès, habian sido centros de cultos solares destinados apedir que el sol no dejase de salir y de prodigar sus omnios beneficios. A parte de las tradiciones y de las leyendas, que siempre poetizan i envuelven estos vestigios de culturas pasadas, encontramos algunas practicas y creencias que mantienen todavia cierto latido del culto extinguido y el encanto de la maravilla con que los veian los hombres de ayer.

El agua de las lluvias de mayo es buena para los remedios y por eso la gente la recoge, especialmente para el dolor de muelas. La misma práctica se observa en el agua de mayo recogida en huellas y señales en las rocas. En los paises nordicos existen las llamadas piedras de maldición, que son agujeros variados encima de megalitos; la gente pone una piedrita en cada agujero.

Según la liturgia pagana en estos tiempos las ninfas se reunian entorno a las fuentes y bailaban a la redonda a su alrededor para comunicar gracia y virtud a las aguas por efecto del encantamiento de su danza. Existen diversas creencias que revelan un respeto a las guas de las fuentes, y en el fondo un culto a sus genios. De distintas fuentes se cree que para que su agua no haga mal hay que tirar una piedrita mientras se bebe. Nuestros abuelos tenian diversas prácticas en la Fontrubia de la vecina montaña del Coll. Esta fuente era tenida como portadora de ventura puesto que se creia que su agua pasaba subterraniamente por unas vetas de oro, que segun como la teñian ligeramente de amarillo, i por eso salia el agua dorada, de aqui le viene el calificativo de rubia, es decir, dorada. Era creencia que poder beber la flor de agua de esta fuente el dia de Fin de Año y el primero de mayo traia suerte y ventura a montones. La gente de los alrededores de la ciudad acudia a esta fuente la ultima noche de abril para poder ser el primero en beber agua i obtener el provecho indicado; seguramente para agradecer al genio de la fuente la gracia que concedia con la flor del agua de mayo, se tiraba un trozo de pan, que al mimo tiempo servia para prevenir a otros que ya habia alguén que se habia adelantado y se les habia bebido la flor. Tocando a la fuente se levantaba la Ermita de la Mare de Deu del Coll, abogada del mal de garganta. Los que tenian este mal iban a lavarse con el agua de la fuente, remojaban o se lavaban con un pañuelo que luego lo extendian en un arbol al sol y conforme se secaba iba curandose la garganta. Se tenia también en esta imagen mariana comno abogada para conocer el estado de salud de personas ausentes. Con este objeto se practicaba una curiosa ordalia en la fuente. Diciendo una oración especial se tiraba una costra de pan en la pica, si parecia que hirviese era indicio que el familiar estaba bien, si se ensuciaba el agua era signo de desventura i enfermedad, si el pan se iba enseguida al fondo sin producir alteración en el agua era augurio de muerte.

La gente de mar creia que beber auga de esta fuente auguraba un buen viaje y aseguraba el regreso. Bebian nueve traguitos en tres veces y tras cada tres tragos decian una de las frases siguientes:

Para que pueda bien marchar Para que pueda bien ir Para que pueda bien volver

Tras cada una de estas frases tiraban tres piedritas una por cada traguito.

La gente de Terra Alta iba a visitar a la Mare de Deu de la Fontcalda en su santuario en Gandesa. La madres ponian las ropas de sus hijos bajo el chorro de agua caliente creidas que la Mare de Deu los purificaba y para que pudiesen llegar a adultos sin ninguna enfermedad grave. Antiguamente antes de poner la ropa en remojo era necesario decir unos nombres extraños i insignificantes a modo de oración, que enseñaba una vieja que cuidaba de la fuente i que quién sabe si recordaba a un sacerdocio de un culto extinguido.

Una de las fuentes sagradas el genio de la cual era objeto de veneración, si hemos de juzgar por los restos que nos han llegado es la de la Font Romeu en la Cerdanya. Se le hacian diversas ofrendas: los enfermos que reclamaban salud tiraban una moneda al fondo de la pica, las muchachas casaderas tiraban una aguja torcida si querian encontrar marido, los fieles que no pedian ni remedio, ni aspiraban a casarse antes de un año, tiraban a la fuente piedrecitas y palitos encontrados por los alrededores, que a veces ya llevaban de algún otro lugar, para la la Mare de Deu les diese suerte y ventura.

Las ofrendas de agujas para obtener provechos de divinidades y genios ancestrales de las fuerzas naurales, especialmente de plantas y aguas, son generales en Europa. Son numerosos los arboles cercanos a ermitas y santuarios que se ven cubiertos de aguajas i de clavos clavados para los que desean salut y matrimonio. La devoción de agujas ofrecidas con propositos casamenteros también la encontramos en el Santuari de la Mare de Deu del Mont. La imagen fue descubierta en una cuevecita un poco más abajo de la cima donde hoy se la venera. Como un recuerdo del lugar del encuentro, hoy se venera otra imagen calificada como Mare de Deu de les Aluges i popularment de les Agulles, perque las mcuchachas que deseaban encontrar casador li hacen una ofrenda, también para evitar el dolor de cabeza. Esta devoción esta muy extendida en la Peninsula hasta el punto que las imagenes que son objeto de este tipo de devoción se llaman Virgen de los alfilerillos.

Al tirar una piedrita al fondo del auga de una fuente sagrada, como el tirarla al fondo de un precipicio o encima de la tumba de un difunto muerto por accidente equivale a decir una oración al genio de la fuente para obtener de el el favor que desea, al del abismo para que nos conceda parasr por sus dominios y no nos precipite al fondo, y al de la cruz o del monton de piedras que coronan las tumbas de los que mueren de manera violenta para propiciar que el alma del difunto que por razón de su muerte, no puede entrar en el cielo y vaga errante cerca de su cuerpo, desde donde atrae el alma del que se acerca si no le hace un sacrificio representado por la piedra.

Estas devociones pueden arrancar de las epocas de la piedra en que el elemento lítico era de màximo valor. El cual fue sustituido por metal al ser descubierto y las piedritas fueron sustituidas por elementos metalicos: agujas, monedas o clavos. Las agujas y los clavos incluyen el sentido del sacrificio humano: son muchos los romeros y peregrinos que antes de tirarlos a la pica los tuercen y doblan un poco por la punta, con el intento de darles froma humana de manera muy esquemática, con los pies representados por la punta doblada y la cabeza por la de la aguja.

Encontramos restos de cultos relacionados con los genios líticos y el ciclo mayal. Numerosos documentos recogidos por los pueblos europeos parecen testimoniar la existencia de una veneración a los monumentos megalíticos, de la cual encontramos también en casa nuestra. Para borrar el deje gentil fue corriente colocar cruces encima de los dolmenes i más todavia de los menhires(...)

El dia tres del presente mes, Santa Creu, el sacerdote iba en procesión a través de los campos hasta los viejos monumentos cristianizados y desde alllí bendecia al termino por cuatro veces encarado a los cuatro vientos.Hasta finales del siglo pasado en Mollet del Vallès iban a bandecir el termino desde el megalito conocido como la Pedra Salvadora i en Palausolitar bendecian desde el menhir calificado como Pedra Llarga. Cerca de la capilla de Sant Gabriel, anexa al santuario de la Mare de Deu del Miracle de rines se alza una piedra enorme conocida como el Roc de la Mare de Deur, des de el pie del cual tambien se hacia la bendicion de campos. Inmediata a la roca se levanta una cruz desde la cual los sacerdotes comunian las tempestades, cuando desencadenaban su furia, para exorcisar a las brujas y malos espiritus que segun la opinión popular, las crian y mandan. El roc de la Mare de Deu presenta una cavidad conocida por la cabeza de la Mare de Deu, los fieles ponen la cabeza dentro para guardarse del dolor de baveza i rascan la roca para obtener polvillo que creen cura el dolor de muelas.

En toda Europa se considra a los megalitos poseidos de gracias y virtudes favorecedoras de fecundidad y amores. Hasta hace poco han estado en uso numerosas practicas por parte de las fadrines que desdeaban casarse y de novios que querian hijadas. Consistian casi siempre en frotarse ciertas partes del cuerpo bien ligeros de ropa i a poner la cabez dentro de cavidades. Podriamos referir abundantes ejemplos que no hacen al caso. En casa nuestra se conservan algunas restos de estas costumbres. Hasta ahora hace un siglo, los matrimonios que querian obtener fruto de bendicion subian por estos tiemos a Nuria i la mujer se frotaba con la llamada Pedra de Sant Gil que era un menhir que se levantaba justo al comienzo del valle, al cual era atribuida la virtud de convertir la esterilidad en fecundidad. Como que el santuario se abria por San Pedro, durante al mayo aquel paraje era muy poco tansitado y hacia la práctica más viable. Más adelante se convirtió el megalito en una gran criz llamada la Creu d'en Riba i la Piedra de Sant Gil i su virtud pasó a la capilla de Sant Gil, inmediata al santuario, la cual ahora era visitada por las casadas sin hijos que tuvo que ser resguardada con un rejado de hierro para no dejar acercarse. Fué desde entonces que se extendió la práctica todavia hoy en uso, de poner la cabeza dentro de la olla metálica que habia sido del eremita Gil, mientreas se estira de la cuerda de la campana y da tantas campanadas como hijos quiere tenr. Las dos piedras de Sant Gil, la de la cabeza del valle i la de la capilla, presentaban trazos de frote entre los fieles.

Cerca del santuario de la Mare de Deu de Bellmunt hay una piedra aplanada y lisa que parece ser una losa dolmenica dispuesta un poco inclinada de manera que permite sentarse i rsbalar suavemente por encima. Se cree que la fadrina que se sienta i se deja ir resbalando piedra abajo, antes de un año encuentra casador. La misma gràcia obtien la fadrina que pasa coriendo con zuecos encima de la muesca inmediata al santuario. L'Osca es un pso de roca viva muy estrecho a dada lado del cual se abre un precipios que al que siente vertigo le hace de mal pasar. Tanto el santuario de Bellmunt como el de Cabrera son muy frecuentados por la fadrinalla i por las gentes de los alrededores por Pascua i otras fiestas del ciclo mayal.

Una práctica de orden parecido se habia hecho en el Santuari de la Mare de Deu de la Salut en el termino de Sant Feliu de Llobregat, cerca de Barcelona. Habia una piedra grande conocida por la piedra de los hijos, la cual parece que en algun tiempo tenia marcadas en la parte superior del cuerpo unas leves cavidades para encajar perfectamente la parte posterior del cuarpo. Las casadas barceloninas i de toda la rodalia que no tenian hijos y deseaban, visitaban su santuario i se sentaban encima de la piedra, antes de un año ya eran madres. A muestra de exvoto i en gracias al favor le hacian una ofrenda de na piedra, vulgar y corriente las gentes pobres, bonita y valiosa los ricos y bienestantes. Se creia que la Mare de Deu se sentia más servidora en Primavera que durante el resto del año.

La etnografia considera estas práscticas como restos de cultos falicos. Se atribuian determinadas virtudes a ciertos megalitos en razón de su forma, color, situación o por otra circunstancia.

Los pueblos antiguos creian que en llegar el mayo los genio del frio se enfirecian porque acababa su reinado, motivo por el cual durante los dos primeros dias de mayo se libraban a hacer tanto mal como les permitian sus fuerzas. Se creia que engendraban dos animales feroces: un lobo cerval terrible y una serpiente escalofriante que se hacian los amos del bosque para guardarlo y vigilarlo y por eso se hacia peligroso transitarlo. Los doce primeros dias de mayo eran por tanto de invierno i la verdadera primavera no empezaba hasta el dia 13.

Los flautistas del Lluçanes i el Ripollés, pastores y campesinos forraban sus flautas con piel de serpiente sin que supiesen el motivo, más que el haber visto hacerlo siempre así. Buscaban con interés las pieles de las que la serpierte se desviste para poder vestir las flautas. Cada año cambiaban y estrenaban las fundas para las tocadas de plantar el arbol y los bailes a su alrededor.

Como hemos dicho, los músicos que con su sonido mandan la danza son los sucedaneos de viejos sacerdotes y brujos que con su arte y conocimiento de los misterios sagrados dirigian y mandaban a los fieles y al pueblo en las ceremonias rituales, una buena parte de los cuales era hecha al son de la musica y al ritmo de la danza. La flauta y los instrumentos musicos en general tuvieron sentido sagrado y por tanto mitico y mágico a la vez. La piel de serpiente es tenida generalmente como portadora de ventura y como esquivadora del mal dado y embrujamientos.
La misma acción debia ejercer en la flauta para que no perdiese el sentimiento sagrado que debió tener tiempo allà, y en este mismo intento se pintan las flautas de rojo, porque es un color ingrato a los espiritus malignos que huyen de el en verlo. La madera típica es la del boj, de tonalidad clara, pero los pastores y gentes de montaña los pinta de rojo sin saber porqué, nadamas que empujados por la rutina, parecidamente como pintan los collares de los animales de lana, los zuecos y otros utillages de madera de manufactura pastoral.

También al maig, decoraban las cornamuses o sacs de gemecs (gaitas o "sacos de gemidos"), los panderos i otros instrumentos que se montaban. Se estrenaban ls fundas y bolsas para guardar-los, que tenian que ser obligadamente verdes y de lana.De los muchos nombres dados a la cornamusa hay que citar el de cojinera verde, criatura verde y chica verde. La persistencia del verde en el estuche de instrumentos no es arbitraria como tampoco es mudarles la unda precisamente en mayo. Los primeros instrumentos eran objetos mágicos y su sonido en manos de brujos y sacerdotes, tenia dejes de encantamiento y regulaba y metrificaba el baile ritual que precisaba el curso y desarrollo de las ceremonias de la liturgia primitiva. el verde es el color de las hojas en plena vitalidad y cuando los arboles estan en saba, representa juventud y fuerza vital, que se deseaba para los instrumentos para que su sonido resultase suficiente vibrante y vivo a fin que las danzas que mandaba tuviesen el maximo encanto y maravilla y produjesen todo el efecto que se esperaba.

Se cree como hemos dicho que en este tiempo las serpientes dejan el veneno encima de una piedra y por tanto pueden cogerse impunemente. En cambio es peligroso tocar las piedras de bosque y del capo porque se corre el peligro de envenenarse si se tiene la mala ventura de tocar alguna contaminada por el veneno. Las piedras envenenadas pueden reconocerse por un puntito pequeño de color oscuro y de tono variable, segun el tipo de serpiente que la ha escogido para dejar el veneno, pasando este mes cada serpiente busca su piedra y recoge su veneno. Se ha de ir con mucho cuidado en destruir o esconder ninguna piedra de veneno, pues la serpiente a quien pertenece no la pierde de vista y se da cuenta y ataca a quien la coge y lo mata. Las serpientes para beber dejan su veneno encima de una piedra por miedo a que se les caiga al agua y lo pierdan. Si uno es listo a coger la piedra sin que la serpiente se de cuenta esta queda desarmada, se la puede coger sin peligro. Pero hay que ir con mucho cuidado, pues si se da cuenta s'enbrava y se envuelve a quien se la quiere robal, lo constriñe y lo chafa como si fuera un huevo. Cuando llega el junio el veneno se les coge fuerte y pueden beber sin peligro que se les caiga al agua y se lo lleve. Entonces durante tres meses tocar serpientes es muy peligroso pero en septiembre el veneno de nuevo se les afloja.

Este mes es cuando las serpientes tienen mas virtud remediera y es el momento más bueno para hacer aceite de serpiente. Hay quien es muy habil para cogerlas. En este tiempo salen a buscarlas con un bastón urgan la tierra para sacarlas, cuando las serpientes salen cantan una canción para que se paren, aunque hay quien también hace lo mismo para que huyan. Las cogen de la cabeza, les soplan a la cara y la golpen en un gesto rápido, com si hiciesen pegar un látigo y las parten en tres o cuatro trozos. Las recogen en caliente y las ponen dentro de una botella de aceite que dejan cuarenta dias al sol y sereno fuera de la ventana.

En este mes llegan las tortolas a grandes vuelos y invaden los bosques altos y espesos. Se mira a la tórtola como una especie de hada o habitante sublime del bosque que guarda secretos y penetra el sentimiento.

DICIEMBRE COSTUMARI CATALÀ
Joan Amades

Diciembre

Antiguamente por este tiempo y en especial ante las perspectivas de Navidad se mataba el cerdo. El calendario esculpido en el portal del monasterio de Ripoll representa este mes con la escena de la matanza del derdo la cual por el siglo XII fué esculpida la notable obra a que nos referimos, debia ser muy de otra manera, puesto que al lado de una mujer con un cuchillo, se ve a un hombre con un hacha en actitud de herir a la bestia y al menos que nosotros lo sepamos, actualmente en ningún lugar de casa nuestra no se mata al animal a hachazos. En la representación del diciembre en los viejos calendarios y comuputos de tiempo, abunda la escena de una comida que tanto puede tratar de recordar la solemnidad de la comida de navidad, como querer dar la idea de la vida casea al resguardo del hogar y bajo techo por efecto del frio que no invita a pasear por descubierto. La gente vieja tenia este mes por el mas frio y mas oscuro del año, moralmente y materialmente d aqui que los romanos procurasen no resolver nungun asunto de importancia ni iniciar ninguna empresa delicada por el miedo de no saberlos resolver con la claridad precisa por efecto de la oscuridad que deshacia todo el amito del diciembre. Solian representarlo por un viejo cargado un un haz de leña y con un farol en la mano. Figuracion que ha sobrevivido en los menologicos y representacion de los meses hasta tiempos recientes, confundida algunas veces con el enero.

Se cree que en el diciembre la tierra se duerme. No admite ninguna semilla no crece ninguna planta y no se recoge nada. La tierra reposa como lo ha de hacer el hombre, queda somuerta y no se deshunde hasta el febrero. De aqui que se califique a los meses de diciembre y enero como los dormidores.

Por los lugares de vino comenzaban a pasar los podadores de viña especializados en este arte dificil en el cual:

Un mal cop (Un mal golpe mata una cepa)
mata un cep

Un mal cop (Un mal golpe cuesta un brote)
costa un brot

Si bons raims vols menjar (Si buenas uvas quieres comer por diciembre la viña has de podar)
pel desembre la vinya has de podar


Generalmente por diciembre se producia una de las fiestas familiares mas capitales e importantes, además de la navidad, dentro del curso del calentario: la muerte del cerdo, calificada festivamente como una de las tres alegrias del hombre. Se cree que el cerdo fue el primer animal que el hombre utilizó como alimento y de aquí el sentido ritual y ceremonial que rodea en los pueblos rurales la muerte de este mamífero. La fiesta que sigue a la muerte del cerdo tiene algunos puntos de parecido con las de navidad. Las dos son eminentemente de familia, se hacen a recero del hogar y tienen con motivo capital de la celebración una comida en la cual todos procuran que aistan cuantos más familiares mejor, y a los que no pueden concurrir, se les envia una muestra de las partes más estimadas de la bestia, como tambien se envia a las personas más queridas y distinguidas para hacerles partícipes de la celebración. Es muy importante tener en cuenta que por Navidad, temps era temps, el punto capital de la comida sacramental y tradicional lo constitucia un cochino como todavia se come en Mallorca y en muchos de los pueblos europeos. Parece que el gallo tipico de navidad es relativamente moderno. El refrán habla de la muerte del cerdo por Santo Tomás, en vigilias de Navidad, que era cuando se hacia el gran banquete.

Es posible que mucho tiempo allà la muerte del cerdo se hiciese conicidir mas o menos con la fiesta del solsticio invernar y que este dia se empiece la carte de la bestia con un banquete solemne, el cual no festivaba precisamente su muerte como ahora, sino la meta solar. Se debia sacrificar la bestia unos dias antes , a conveniencia de cada caso, pero la celebracion se hacia unos dias despues, una vez listas las tareas inherentes a la matanza y acabado el trabajo que comporta su mecánica.

Los pueblos antiguos tuvieron al cerdo como animal sagrado y lo identificaron con Dionisos y con Atis, con una de tantas formas materiales con que representaron a sus dioses de la vegetacion. De los dos se dice que fueron devorados por un jabalí y de aqui deriva que con el rodar del tiempo y de los misterios de la devoción a estas divinidades se acabase por identificar al cerdo matador con el dios, victima suya. No hay razon que fuerce a la matanza del cerdo precisamente por diciembre, en casa nuestra mismo, en el campo, se ha hecho y se hace todavia desde primeros de octubre hasta finales de marzo. La persistencia de hacerla dentro del diciembre responde de manera inequívoca para diversos pueblos nordicos, en especial a Suecia, donde matan al cerdo precisamente por Navidad y a su entorno se origina todo un vasto costumario estrechamente relacionado con la siembra.

Posiblemente, tiempo allà debieron enterrar algunos elementos puesto que un refrán nos dice:

Pel Nadal, tripes de porc al caminal (Por navidad, tripas de cerdo en el caminal)

Antiguamente por el Lluçanès, al matar al cerdo ante las vistas de navidad, dejaban caer a tierra el primer chorro de sangre de la bestia creidos que haciendolo así, la cosecha viviente seria abundante. Por la Garrotja era de rigor que el matador salpicase, manchase poco o mucho el vestido de la mujer, que al salir, la removia para que no se coagulase. Por mas esfuerzos que hiciese ella por evitarlo, el matador la manchaba y si no lo conseguia era tema de burla por parte de los intervivientes. La persistencia de la costumbre y la porfidia del matador responden con toda probabilidad a un sentido ritual Ya hemos dicho que el tirar sangre en los campos favorecia la semilla.

Probablemente debió existir alguna practica mágica encaminada a preservar a los cerdos de los males reales e imaginarios que les podian perjudicar. Es remarcable que Sant Martí i Sant Antoni Abat, que son los abogados típicos de los cerdos en casa nuestra son tambien abogados contra el demonio, el cual segun la tradicion muchas veces toma forma de cerdo con el propósito de tentar y hacer de las suyas. Hay una fórmula muy extendida calificada de los nueve verdades que va unida a una leyenda relacionada con los cerdos, podria muy bien ser un resto de un viejo recitado que quizas formase parte de una ceremonia encaminada a guardar a los cerdos del mal, asegurarse de su reproducion o otra idea de este orden.

Por los lugares donde no mataban el cerdo por navidad, hacian una pastada especial llamada muerte del cerdo, circunstancia qu equiparaba esta solemnidad a la fiesta mayor y a la navidad, puesto que nadamas se hacia pastada en estas fiestas. Esta pastada se hacia con la harina obtenida del trigo de la primera garba, o garba de la mestressa,que como hemos dicho con reiteracion tiene sentido y deje sagrado.

Por los lugares de montaña hacian limpieza general, casi como por la fiesta mayor, limpiaban todas las herramientas y otras vajillas de cocina, limpiaban la chimenea y en algunos lugares incluso enblanquecian las habitaciones.

Al atarle la soga al cerdo, si hay que conducirlo un poco lejos, era costumbre ligarlo por una pata para hacerlo seguir. Era necesario guardar y conservar bien la cuerda, puesto que así se conseguia salud y buen engorde del cerdo viviente. Por efecto de esta creencia, en los viejos campesinados de montaña tenian una cuerda centenaria que nadamás servia para conducir al cerdo a la cama te matanza o bien a la feria si lo llevaban a vender.

Al extender a la bestia encima del lecho de matar el cerdo, era obligado por el amo y los parients mas próximos de la casa que intervenian en la matanza tuviesen las patas de delante y por la cabeza; los familiares lejanos, amigos y otros intervinientes, lo tenian que sostener por las patas de detras i los niños por la cola. Estos derechos eran observados con toda escrupulosidad, si se rompia la regla el que se creia postergado se daba por muy ofendido.

Por los alrededores de Ripoll una vez muerta y desangrada la bestia y extendida hacia arriba en el lecho, antes te chamuscarla y afeitarla, los cuatro o cinco hombres que habian intervenido en el degollamiento de la victima, se cogian por las manos y hacian unas cuantas vueltas a su entorno, saltando y brincando al son de la cancion del Ball de Cornuts (Baile de Cornudos). Como que por aquella región pirinaica las mañanas otoñales o invernales suelen ser frias, los bailarines si tenian frio, hacian durar el baile hasta que habian reaccionado. Esta extraña bromada hace años que ha caido en desuso. Parece que tiempo era tiempo, los bailarines se cubrian con una piel de cabra o cabrón, que les caia espalda abajo a forma de capa, de manera que la parte correspondiente a la cabeza les venia a parar parte encima de la cabeza y a cada lado de la frente le sobresalian las dos grandes cuernas del cabruno. Estas pieles servian nadamas para este baile y venian a formar parte del utillage utilizado en la Matanza. Todavia no hace muchos años que en Gombrèn hacian todavia este baile por la matanza del cerdo y por los carnavales.

La vigilia de Navidad

Hemos de decir que el dia de hoy, exactamente lo mismo que se puede decir la vigilia del dia de San Juan. Uno y otro son, los más intensos en practicas y costumbres y los que ocupan el primer lugar en el costumbrario por el hecho de constituir las vigilias de las dos fechas capitales del calendario, puesto que de otra manera no habria habido ninguna razon de hablar ni del uno ni del otro.

La fiesta de navidad coincide con el solsticio invernal, el cual corresponde al momento del año en que el sol llega a su altura minima en el zenit, y por tanto, con el periodo que el astro se hace menos visible y calienta mas poco. Este momento marcaba y marca todavia una meta notable en os hechos referentes a los cultivos y a los intereses agricolas y ganaderos; hecho que como tendremos ocasion de ver en el curso del presente calendario sobrevive, con una intensidad insospechable en el subconsciente de la sociedad ctual de todos los pueblos. Las antiguas concepciones religiosas originarion entorno de los cultos agrario y ganadero un seguido de precticas y creencias de las cuales sobreviven todavia un buen numero, confundidas con las enraizadas costumbres religiosas actuales.

Del profuso costumbrario navideño se excelencian cuatro aspectos que lo distinguen y le dan fisonomia propia : el acentuado sentido familiar, en la intimidad del calor del hogar presidida y abrandada por el Tió; la soleminidad del banquete familiar, hecho ayer en comunidad tribal al romper el alba y continuado en la intimidad familiar al rerero del hogar; la preponderancia de los pastores en la fiesta, los cuales pasan a ocupar el primer rango en la sociedad rural y montañesa donde las costumbres suelen mantenerse con mas integridad y pureza; y la policroma misa dicha del gallo, que constituye sin duda la solemnidad mas importante de la liturgia popular, en la cual el pueblo toma tanta parte como el clero.

El pasado de la fiesta de Navidad se pierde en una insondable lejania. dia de pastores y de intimidad de familia, al recero del hogar, del calor del fuego de tió; dia de bestias y rebaños, dia de comidas solemnes entre todos los de casa, sin que falte nadie, si es posible, y sin que interenga nadie de fuera de casa por poco que uno pueda; comida en que se comia el animal sagrado, el cordero primerizo, y el puerquecillo lechón, como tambien las primicias de los cereales, cuidadosamente guardadas precisamente por ser consumidas en esta comida, vueltas en pan antes de ayer, en coca ayer, y en turrones hoy. Comida deciamos y remarcamos, hecha al calor del hogar, el altar del templo de la religión familiar, donde quema el tió sagrado y lugar de los antepasados de la familia, que viven en la llama juguetona y movediza y están con ella presentes en la comunion de sus descendientes vivos.

Los pueblos pastores empujados por las necesidades de sus bestias, hacian una vida transhumante, conduciendo los rebaños hacia donde estos podian encontrar los pastos convenientes: durante el verano hacia tierras de montaña y en las cimas alterosas ricas de pastos y gemados de hierba; al iniciarse el otroño hacia las tierras bajas, donde estaban hasta que se acercaba el nacimiento de los primeros corderos, allí por las postrimerias de diciembre, que es cuando volvian a sus casas, donde estaban una temporada variable. Los rebaños eran encorralados por un periodo de tiempo que varia segun los pueblos y segun los climas. Para todos los pueblos pastores de paises europeos han culminado en Navidad, con la alegria del retorno al hogar, de la convivencia entre los seres queridos que no han podido segri el paso del rebaño y sobretodo con el vaho del recero y del fuego, donde vivieron y donde, segun la creencia del espiritu senciloo de la gente de montaña , viven todavia los antepasados de la familia elevados a categoria semidivinal.

Las viejas tribus pastoras eran transhumantes del todo. Llevaban encima reducido utillage y plantaban la tienda alli donde se paraban conducidos por las necesidades de las bestias. El hogar les seguir; llevaban el fuego sagrado dentro de unos armarios de caña resistentes al fuego y nunca lo dejaban apagar, porque lo creian lugar en que se encontraban sus ascendentes. La necesidad de establecerse en un lugar fijo no fue sentida hasta que surgió la agricultura, la cual hizo forzosa la vida sedentaria para poderse aprovechar del fruto de la tierra que habian cultivado. La ganaderia menguó, la agricultua tomo importancia y los dos artes de procurarse los alimentos se mezclaron y el hombre en muchos momentos porticipo de las dos actividades, como todavia hoy lo encontramos en la mayoria de pueblos. Eso en europa parece que ha se produjo hacia el neolítico.

Para los viejos pueblos bañados por las azules y cariñosa olas del Mediterraneo, mas campesinos que ganaderos, el periodo comprendido entre el equiocio otoñal y el solsticio de invierno es el moemtno trascendental de la siembra, uno de los mas capitales para el hombre que vive del agro de la tierra. El momento preciso de extender las semilla varia de acuerdo con los lugares y las variaciones atmosfericas, pero la mencionada tarea siempre está lista para el advento. El buen termino de esta fese inicial del cultivo era tan trascendental para el campesino como lo era para el pastor el retorno al hogar y lo cecebraba con fiestas y ceremonias qu con el rodar del tiempo se confundieron con las de los pastores. Las fiestas de la siembra tan importantes como las de las mieses tomaron todo un otro caracter debido probablemente al caer en epoca de frios y al producirse en un espacio de tiempo más dilatado y variales y como las fiestas pastorales se hacen junto al calor del hobar. Parecidamente como en las fiestas de las mieses uno de los actos principales y puede ser que capital, es la comida con el sacrificio del animal sagrado, el cordero entre los pastores y el puerco o el gallo entre los otros; animales que como ya referimos bastantes veces encarnaban el espirituo de la vegetacion. La fiesta de la matanza del cerdo, exuberante de canciones, de juegos y de bailes, como explicaremos, incluye con toda probabilidad el sentido de las fiestas y ceremonias de fin de siembra y su proximidad a Navidad en el costumbario actual, y todavia mas en el de ayer, puede ser un buen indicio del hecho que para el hombre campesino precristiano, las fiestas del solsticio invernal coinciden con la del gozo por el buen termino de la siembra.

Los pastores, ademas de su retorno y el de sus bestias bajo el techo acogedor del hogar, celebraban el nacimiento de los primeros corderos que como ya hemos dicho suele coincidir con Navidad. La fiesta tenian entonces un doble sentido: el del buen resultado de los afanes que los movian y que los hacian vivir y el del disfrute del gozo de las primicias; sino de todos los frutos estibales, puesto que casis siembre la necesidad fuerza a hacer uso poco tiempo despues de recogidos, almenos de los frutos otoñales, sobretodo el vino, el cual muy a menudo se probaba y empezaba con la matanza del cerdo. Las primicias eran tambien saboreadas bajo la forma de coaca hecha con el tribo de la primera garba o con el que la mestressa habia guardado expresamente para la pastada de Navidad; trigo que como indicaremos tiene deje sagrado. Estas cocas, una vez eran ofrecidas por los pastores y de las cuales la canción de navidad nos habla con mucha abundancia, se las habian comido dentro mismo del templo, como todavia se hace en algunos lugarcitos de montaña y tuvieron una forma especial: humana, de cerdo o de gallo; y querian representar el genio de la vegetacion bajo estas formas correspondientes a las de los hanimales que el buen campesino sacrificaba en gracia al don del fruto que le habian dispnsado, encarnados en el mismo fruto. Estas cocas, de la cuales todavia se comen por diversos sitios, que con el rodar del tiempo se conviertieron en turrones, hechos primero con harina y piñones y calificados de pinyonada y mas allá con almendras. El costumbrario navideño de los pueblos nórdicos, especialmente los escandinavos, conservan muchos más restos de fiestas primitivas de siembra y de cosecha que el propio de los pueblos del sur europeo. Diversos pueblos de cultura atrasada celebran hacia este momento del año, grandes fiestas, las más importantes del clan, para celebrar la siembra y poder disfrutar de las primicias.

También pueden haberse confundido con la Navidad algunas costumbres que parecen recordar ceremonias de caracter venatorio, mezcladas a su turno con los que muy probablemente recuerdan culturas pastorales o agrícolas. Nos referimos a la caza del oso y del lobo. La cultura cazadora, mucho menos intena que las otras dos anteriores no ha dejado en el espiritu humnao una huella profunda y sus supervivencias son más escasas.

Como bastante tendremos que referir, a nuestros ascendentes les flotaba por el ambiente todo un mundo de demonios y espirituos malos, en constnte vigilancia para entorpecer todo esfuerzo humano. Todo acto un poco importante iba acompañado de una expulsión de malos espíritus, la cual de ninguna manera podia faltar en ocasion de ceremonias de la importancia de las que hablamos. Y estas prácticas tambien nos han llegado a nosotros.

Los niños de la Terra Alta habian hecho la colecta del lobo. Un chico se ponia con una piel de lobo con la cabeza encima de la cabeza a modo de gorra, con las orejas bien erectas, una a cada lado. Acompañado de otros chicos, iba con ellos de casa en casa y cantaban una cancioncita que decia:

Ací ha vingut lo llop (Aquí ha venido el lobo
que no es viu ni es mort (que no está vivo, ni está muerto
Ací lo llop ha vingut (aquí el lobo ha venido
que no es mort, ni es viu (que no está muerto, ni está vivo

La gente les daba frutas secas y retortas, una especie de rosquilla de pasteleria casera. La gente creia que haciendo caridad al lobo, este no haria mal a los rebaños y se dejaria cazar con facilidad. La chiquilleria de Vallespir y de Capcir habian hecho una colecta por el estilo, con un chico disfrazado de oso.


La noche de navidad no se dormia, pues dice el refràn:

Aquesta nit (Esta noche solo una pierna en la cama)
nomès una cama al llit


Habiendo cenado, en las casas donde habia niños solian hacer cagar el Tió. Esta ceremonia habia sido muy enraizada y formaba parte de la liturgia casera popular de esta noche. Se hacia por poco que se pudiera, en la cocina y cerca del fuego. Si eso no era viable se hacia en el comedor, considerado asi como una extensión de la cocina. Se situaba un troco en diagonal, sostenido por lado encima del hogar, de los fogones de silla o algun otro pnto elevado del suelo mientras que por el oro lado tocaba el suelo. La chiquilleria proveida de bastones golpeaba y bastoneaba furiosamente mientras cantaba una canción, de que conocemos una profusion la expresion mas simple es la que dice:

Caga tió, "Caga tió
que si no et dono que si no te doy un golpe de bastón"
un cop de bastó.

La más popular en Barcelona, conseguida todavia por nosotros dice:

Caga Tió, tió de nadal
posarem el porc en sal pondremos el cerdo en sal
la gallina a la pastera
i el pollí adalt del pí. el burro encima del pino

Toca, toca Valentí.

Pasen bous i vaques, Pasan bueyes y vacas
gallines amb sabates gallinas con zapatos
i galls amb sabatons. y gallos con zapatones

Correu, correu minyons Corred, corred niños
que la teta fa torrons que la teta hace turrones
el vicari els ha testats el vicario los ha probado
diu que son salats. dice que son salados

Ai el brut, ai el sucio
ai, el porc ai el cerdo
ai el cara cara cara ai el cara, cara, cara
ai el brut, ai el sucio
ai el porc, ai el cerdo
ai el cara de pebrot! ai el cara de pimiento


Hay lugares en los que califican a la oracion de padrenuestro, detalle que hace pensar que tiempo allà, era recitado en lugar de cantado como ahora, y al mismo tiempo parece incluir en un sentido medio mítico del tió, el cual se viene a comparar como una divinidad a quien dedica una oración parecida a la liturgica. Los niños de Manresa cantan el siguiente parenostre:

Parenostre del tió (Padrenuestro del Tió
bona nit que deu ens dó buena noche que dios nos dió
ara venen festes ahora vienen fiestas
festes precioses,
dones curioses, dados curiosos
menjarem gall d'indi comeremos pavo
menjarem torrons, comeremos turrones
coques de pinyons, cocas de piñones
caga tió
caga turró, d'avellana i de pinyó
i si son dels fins, millor. y si son de los finos mejor.


En algunos lugares de montaña hacen actuar al tió quemandose dispuesto de manera que la cabeza está encendida dentro del hogar mientras que la raiz o base cae parte de fuera. Habia lugares que golpeaban obligadamente con las tenazas del fuego.

Para que no se constipase y no se pusiese enfermo se le abrigaba bien con una manta la cual debia servir también para poder esconder bajo suyo aquello que tenia que sacar. Tamién era corriente poner a su lado brasas de fuego dentro de un plato de ceniza.

Generalmente el tió se guardaba en la cocina o en el hogar, fuera de los fogones o del guego. Cuando no era así era llevado con cierta solemnidad. el más viejo de la familia presidia y dirigia la ceremonia con gravedad. Por la Segarra lo tenian al pie de la puerta durante unos dias y los niños iban a visitarlo allí y a decirle cosas. Habiendo comido, la vigilia de navidad, lo llevaban cerca del fuego, lo abrigaban bien para que sudase y le daban de comer y beber. En algunos lugares el traslado del tio desde el portar de la casa, de la bodega o del corrral hasta el fuego, donde tenia que dar sus gracias, era hecho, ya lo hemos remarcado con cierta solemnidad. Toda la familia con cirios encendidos, a pesar de ser de dia , hacia como una procesión presidida por el cabeza de familia.

Para que la evacuacion fuera abundante, antes de empezar a golpearlo el cabeza de familia lo regaba con un poco de vino blanco, como si lo bautizase. Asimismo antes de comenzar se hacia ir a los niños a decir tres padres nuestros . Mientras los niños rezaan, los adultos escondian todas la chucherias y engaños que tenian ya preparados y a mano. Despues de cada tanda de bastonazos y de cada conseguente evacuacion, era necesario rezar para dar lugar a poder preparar el presente bajo la manta. Hay lugares donde se hace poner a la quiquilleria cara a la pared o la hace mirar por el caño de la chimenea.

Por los lugares tarragoninos, mientras los niños disfrutaban de la alegria de las golosinas, los padres escondian los bastones los cuales necesitaban volver a ir a buscar para volver a pegar, y mientras los niños estaban ocupados en la búsqueda de los garrotes, los padres les escondian mas cositas bajo el tió. Hay lugares que se les hacia ir a calentar o alfilar los garrotes. En diversos lugares de La Teiosa, despues de cada repicada, habia que ir a remojar los bastones. El ue mandaba el juego esondia bajo la manta que se hacia de envoltura al tió, tuttones, neules, frutas secas y otras golosinas y cositas de comer placenteras para los niños que los crecogian con deleite y entusiasmo.

En el Gironès, los niños trataban al tió con mucho celo y miramiento para que no se pusiese enfermo y sobretodo para que no fuese estreñido y no fuese el caso que no pudiese cumplir debidamente su papel. Lo tapaban con una manta para que pudiese cumplir debidamente su papel. Lo tapaban con una manta para que no se constipase, y se ponian debajo unas cuanas brasas del fuego, dentro de un plato y una cazuelita. Lo alimentaban con hojas de col y con papel.

En les Borges lo llevan a pastorar por los prados de hieba bien buena, para que coja gana y abra fuerzas. Para darle deleite le cantaban na canción. En el Ordal lo ponen encima de un banco y lo tapan bien con una manta y hacen retirar a los niños porque habia que purgarlo. En Albà, cuando ya no tiene que sacar más, saca heces en lugar de golosinas y cuando esta lista su mision lo hacen quemar un poco en el hogar, para que llegue hasta el dia de Fin de Año en que vulve a sacar. En martorelles lo garrotean la vigilia y al dia siguiente da su producot. En Cornellà lo alimentan durante tres dias con morera, en el Vendrell lo alimentan con algarrofas, en çabadell con hojas y en San Quijntí de Mediona con harina y hojas de col y en el ultimo momento antes de pegarle, para que de muchas cosas, le tiran un chorro de vino blanco.

Los niños de Palafrugell van a buscar el tió unos dias antes y en cada dia s le hace quemar un poco. Lo hacen obrar dos dias: la vigilia y el dia de Navidad. Ponen parte de la quemada cerca del hogar y bajo un plato encima del cual el tio deja caer lo que da. Los niños pican de espaldas al fuego para que no vean la tramoya. De los turrones que saca dejan un poco al hogar. Se les dice que si no hicieran así y se los comiesen todos les sentarian mal.

En el Alt Vallès buscaban una soca (tronco con raiz) con algún agujero, el cual hacia como de bolsa o escondite de los que tenia que dar. Uno hacia ver a la chiquilleria que tal como iban bastoneando, el pobre tió sudaba y cuando ya no podia sudar mas daba las golosinas que habian escondido. Por los lugares pobres de montaña la golosina tradicional que donaba el tió eran higos secos. Se las esocndia entre los agujeros de una soca abierta que hacia el oficio de tió y caian a tumbarlo o menearlo despues de haberlo bien bastoneado.

En el llano de Lleida habian cubierto al tió con un cubrecamas obligadamente rojo como más rico mejor, con preferencia de seda un con guanes colgants de flecos. Por Montserrat apoyan al tió encima del fuego en sentido diagonal y los niños se sientan encima como si cabalgasen. Por detras los padres les esconden las golosinas mientas esan distraidos picando el tió con una maza o martillo cantando. En algunos lugares de la Segarra, ademas de dar, orinava centavos y monedas del valor mas bajo. Cuando chorreaba centavos era indicio que se acababan las facultades y ya no tenia otra cosa que heces o otros excrementos. En la Bisbal hacian obrar una silla. Tanto si era tió, como silla habia que tenerlo unos dias en la cocina para que se calentase puesto que sin esta condicion esencial no habria obrado.

En la Costa Brava, en el anochecer de hoy hacian salir a los niños bajo algún pretexto y mientras estaban fuera, colgaban en el techo del hogar un muñeco en forma de hombre que llamaban en Fumera, (el humareda). Decian a los niños que habia bajado por la chimenea y que tenia siete ojos, cuatro delante y tres detras. Todo lo veia, todo lo oia y espiaba. En Fumera solia quedarse allí colgado hasta la venida de los Reyes, entonces habian lugares en que lo quemaban en el hogar, en otras lo hacian desaparecer sin que lo viesen los niños y les decian que habia ido a pasar cuentas de su comportamiento a los reyes. Durante todo el año se sacaba a colación en Fumera sobre el comportamiento de los niños.

Por la Garrotxa hacian creer a los niños que vendria en Pelut (el peludo), un hombre-nariz alto y grande como un gigante y peludo como un oso que llevaba un gran saco al cuello y paaba por las casas pra saber el comportamiento de los niños; a los malos los metia en el saco y se los llevaba. El anuncio de la visita de este personaje inducia a los niños a hacer bondad. Si algún inño era incorregible y hacia de mal domnar, sus padres daban realidad a la amenaza y hacian acudir a la casa de algún vecino, cuanto más alto y cebado mejor, bien tapado de cara cuerpo con una piel que antiguamente habia sido de oso. Hablaba de manera brusca y estentorea, para hacer miendo al travieso y queria de todas pasadas ponerlo dentro del saco, pero los ruegos de los padres y las promesas del niño le hacian desistir, y se volvia con el saco todo llego de paja el cual sacofiguraba contener todo un grupo de otros niños malos, que habia recogido para poder hacer una buena navidad comiendoselos calientes.

Antiguamente por el Capcir y por el Conflent fue costumbre que los campesinos pusiesen un manojo de espigas entima del temado para que los pajaritos pudiesen celebrar la navidad comiendose los granos de trigo o de otro grano, que tan escaso se les hacia en estos tiempos de nevadas y heladas. Los buenos campesinos, cuando batian reservaban unas cuantas espigas para la navidad de los pajaros y creian que llevaba desventura no procurar por ellos. Hace muchos años que la costumbre se ha perdido. La costumbre era practicada en el campo de diversos pueblos europos. Parece que reponde al pago, a los pajaros de haber traido del cielo las primeras semillas y haber extendido el primer trigo y otras gramineas por la tierra y haber asegurado así el alimento del hombre.

En los viejos caserios era costumbre al anochecer de hoy juntar alrededor del hogar todos los miembrs de la familia y el servicio que vivia bajo techo e incluso los animales que no eran bestias de corral. Se hacia comparecer a los perros y gatos, y se tenia gran miramiento que no faltase ninguno. Tambien se llevaban urones, pajaros de relcamo y otros animalilos amigos y compañeros de estada. Habiendo cenado el cabeza de la casa ponia la mesa con tres servilletas blancas, las cuales simbolizaban la santisima trinidad. Encima de la mesa estendia trece panes, precisamente redondos. Si la mesa era bastante grande y lo permitia se disponian en semicirculo. De los trece panes habia en medio uno más grande.

Por la Costa Brava, entre la gente de mar el mas viejo de la casa presidia la cena y antes de comenza a comer rompia una costra de pan lo besaba y lo guardaba como una joya. Lo llevaban en la barca siempre que salian a la mar y cuando habia algún percance fuerte lo tiraban al agua y la amr al momento se amansaba y aplanaba. Solo se podia utilizar en casos de mucho peligro y casi desesperados. También habia que guardaban las crostas de pan de la cena de hoy creidos que no se florecia y que traia suerte y proteccion a la casa.

En el Pirineu habia sido general la costumbre de encender hogueras por parte de la gente de bosque y montaña: pastores, bosquerols, carboneros y otros. Por la Agullana, Sant Llorenç y algun pueblecillo de ribera de La Muga, al bello punto de la medianoche encendian una hoguera enmedio de la plaza, delante de la iglesia. Era corriente que el que cuidaba de encendera que siempre era un campesino, tirase al fuego alguna arreo de trabajar la tierra yq ue todo el año guardase los mangos viejos de los arreos para tiarlos al fuego de la plaza de la noche de hoy. En SanT Feliu de Codines, Caldes de Montbui i otras poblaciones vallesanas habia sido costumbre enceder una hoguera en la plaza, generalmente despues de haber cenado. Era comun plantar un pino, el cual calificaban de pino de navidad. La rodeaban de arbustos espinosos y le prendian fuego. Tiraban a las llamas una buena cantidad de piñas que al esconcharse dejaban caer los piñones los cuales los niños y la gente vieja que se juntaban alrededor de la hoguera recogina y se comian con avidez.

Esta noche es noche de excepción y mara villa por bien que no tanto como la de Sant Joan; le son atribuidas gracias y dones especiales. Todo remedio aplicado la noche de hoy goza de una virtud curativa mucho más fuerte que de ordinario. también es la noche de más gracia para hacer unguentos, aceites remedieros y otras formulas medicas populares porque sismismo se multiplique su gracia curativa. Los que nacen esta noche tienen un don divino de curar, sin remedios bajo la inspiracion divina. Tienen una cruz en el paladar, bajo la lengua, o en la palma de la mano izquierda, entre las multiples rayas que la atraviesan. Son calificados de saludadors. La gracia es sensiblemente mas intensa si han venido al mundo a la medianoche. Curan la rabia, chupando o santiguando la herida. Pueden curar todo tipo de llagas y heridas, incluso la gangrena, nadamas que haciendo la señal de la cruz delante de la parte enferma. Ven a traves de los cuerpos opacos y por el estilo de las brujas pueden saber bien bien el organo dañado de un enfermo de cualquier mal, puesto que al mirarlo le ven todos los dentros y donde tiene el mal. Para saber si una persona tiene la rabia puenen un cazo de agua clara en el suelo, miran al fondo y ven la fisonomia del perro que la mordio; si no ven ningun perro el enfermo no está rabioso. Puden apagar un fuego, por pavoroso que sea, con solo tres soplidos pequeños.

La gente vieja de la bahia de Roses creian que era peligroso encontrarse por deshabitado al bello punto de la media noche puesto que se corria el riesgo de ser encantado por las sirenas. Estos seres maravillosos medio mujeres medio peces, cuando no encuentran pescadores ni gentes de mar para encantar se entran a tierra y encantan a los de tierra. Cuentan que dos jovenes fueron a la misa del gallo, en Sant Pere de Roda y les salieron al paso unas sirenas que los encantaron y los convirtieron en dos inmensas rocas, las cuales pueden verse hoy en la cima del Norfeu, cerca del mar conocidas como els fadrins encantats.

Por el Penedès también creen que esta noche es muy a proposito para desencantar tesoros y descubrir riquezaws escondidas, porque el diablo y los seres maleficos que las guardan, por efecto del nacimiento de jesús, estan aturdidos y no tienen la virulencia ni bravura de siempre. De muchas cuervas se creen que estan habitadas por encantades, seres femeninos de belleza excepcional, que de noche, sobretodo en el punto de la doce, celebran grandes fiestas de las cuales uno puede sentir los rumores de las ropas y sobretodo los grandes golpes de picador. Extienden su colada en la claridad de la luna, parte de fuera de sus escondites. El desventurado que atraido por la curiosidad, se acerca, se ariesga a quedar encantado y convertido en piedra o bien en un ser anodino, obligado a vivir dentro de la cueva con las encantades y hacer vida como ellas por los siglos de los siglos. La noche de hoy, pero las encantades pierden fuerza y uno puede acercarse a sus cuevas e incluso entrar con toda impunidad.

En la Abella de la Conce, tiempo era tiempo, habia un gran hacendado que maltrataba a los pobres mendigos que llamaban a su puerta. Un dia, un mendigo le mandijo unos grandes pajares que tenia al pie de la era y por efecto de la maldicion se le conviertieron en dos grandes muelas de piedra, aun subsistentes, conocidos por la gente por els Pallers de Pedra. La noche de hoy, antiguamente la gente temia de pasar por al lado puesto que creia que del fondo de las grandes moles de piedra salia el clamor del hacendado, enterrado bajo los pajares, el cual se quejaba de su desventura y de su desconsideracion hacia los pobres mendigos.

Un fondo inconsciente de respeto hacia los monumentos megaliticos lleva a la gente de no acercarse durante esta noche: explica que sale el miedo, que las brujas bailan a su lado o que campean por los alrededores, fantasmas y otros seres fantasticos. Del dolmen de la pedra gentil situada encima de una cima del temino de Vallgorguina, cuentan que esta noche se reunen las brujas para presentarse delante de una especie de tribunal que las juzga. La que no se ha portado lo bastante bien como bruja, es sacrificada delante de la piedra que cubre el monumento, la cual hace como mesa de sacrificio. La gente señala como unos canalillos, surcados encima de la piedra que sirven para que se escurra la sangre de las victimas. la voz popular explica que diversos vecinos de los alrededores han ido por aquellos verales unos cuantos dias despues de navidad y todavia han visto aquellos regueros sangrantes.

En Barberà y Ripollet se abre una madriguera conocida por el Cau del Diable, porque es una de las salidas del infierno por donde muchas veces sale en Banyeta (cuernecillo). Un año la vigilia de Navidad, unos cazadores descubrieron una liebre tan grande como un cordero, la persiguieron y se les escondió en la susodicha madriguera. Enviaron el hurón y al pie de la madriguera pusieron una bolsa. En seguida oyeron unas grandes carcajadas que subian de dntro de la madriguera y les tiraron unos cuernos y más cuernos hasta llenar la bolsa. Uno de los cazadores, para no perder al hurón puso la cabeza dentro y al momento le creció tanto la cabeza que no la pudo sacar por más que estirasen de el sus compañeros. Comprendieron que todo aquello era arte del diablo.

También se explica una leyenda de encantamiento en el castillo de Prenafeta y en la ciudad fantástica de Vilafreda, en la Conca del Barberà. El castillo esta totalmente en ruinas. Cerca suyo también habia una poblacion abandonada seguramente la precursora de la actual Prenafeta, conocida popularmente por Vilafreda. La voz popular quieren que sean un castillo y una vila encatadas, que toman vida real la noche de Navidad, según una versión y la de San Juan en otros. En la iglesita del ruinoso lugarcillo se celebra las mencionadas noches , la misa del gallo a la cual acuden todos los fantasticos vecinos, en el templo hay un gran derroche de luz. El castillo recobra su antiguo esplendor y quedan desencantados los tesors que estan al alcance de quien los quiera coger. Se cuenta que un padre y sus dos hijos, con una mula fueron una noche al castillo avidos de cargar oro. Atravesaron la poblaciond e Vilafreda cuando su fantastico vecindario se dirigia hacia las matines de Navidad. El castillo que creian encontrarse en ruinas, lo vieron rebosante de luz y que le salian unas armoniosas melodias. Entraron sin obstaculo. Notaron con sorpresa, que habian perdido el tacto y que no se sentian tocar en el suelo. Siguiendo el son de la musica hicieron hacia una habitacion donde habia una preciosisima doncella mora, medioadormilada rodeada de riquisimos cojiges mientras que a su alrededor otras moras tocaban y cantaban en un habla incomprensible. El padre, más avaro, corrio a otras habitaciones, hasa llegar a una donde habian cajas llenas de oro; pero al tocarlo notaron que era inmaterial y no lo podia coger. El viejo desesperado, acudio a la busqueda de sus hijos, que embobados miraban a las muchachas. Otro rumor les hirió los oidos, buscaron de donde salia. Delante de un gran libro abierto extendido en el suelo vieron un moro, que hacia miles de gestos mientras que murmuraba nombres incomprensibles. El padre invitó a sus hijos a que lo imitasen, y se puso a rezar como el moro lo hacia, como el, se convirtieron en moros encantados sin saberlo. Todo de golpe, las cosas tomaron tacto y cobraron realidad. Acudieron a la habitacion donde estaban los tesoros y extendiendo en el suelo el tapabocas (?) , lo llenaron tanto como pudieron. Hicieron un viaje, para cargar la mula y volvieron a hacer otro. El hijo pequeño sentia pero la atracción por la doncella, y en el segundo viaje tentado de verla fue a mirarla. Su padre y su hermano se cansaron de esperarlo y tomaron camino del pueblo, montaña abajo, pensado que ya vendria. La mula casi no podia seguir de tan cargada y tendia a volcarse, uno la cogia por la cola y otra por el morral. Al pasar por el lugar más estremocedor del precipicio, la mula no pudo más, cayó hacia abajo y no paró hasta el fondo, donde la siguieron padre e hijo. Con la caida, las bolsas se vaciaron y el oro quedó extendido por toda la montaña.

Entre el pedregal del fondo, el buen campesino todavia cree ver los huesos de los seres precipitados, en el pequeño pedregal de aquellos parajes, la forma de monedas, joyas y otros objetos de valor, convertidos en piedras. Si esta noche vais por estos andurriales, en las horas en que dura la oscuridad encontrareis el grupo de hombres, y la bestia que hacen un continuo vaiven desde el lugar donde se estrellaron y el castillo. Si los encontrais cuando suben, todavia se ven a los tres hombres y si los encontrais cuando bajan, no son sino dos, puesto que el hermano pequeño se quedó encantado en el castillo.

Por Montserrat, así que se hacia oscuro, creian que salian las fanasmas, seres extraños que mudaban continuamente de color y forma que tan pronto parecian una bestia, como un arbol, como un hierbita o roca, una veces grande grande, otras veces chica chica, que de repente te la encontrabas a un lado, y de otra ves a saber por donde. Solian ponerse al lado de los que iban de viaje y los acompañaban rato y mas rato sin decir palabra o bien murmurando palabrotas feas y vergonzosas. Tanto se ponian al lado de los hombres, como de las mujeres.

Por el Rosellón creen que esta noche es malo dejar a los niños solos en casa porque las brujas se los llevan. Una mujer de Palau del Vidre fue a la misa del gallo ay dejo en casa un niñito todo solito y ves aquí que cuando volvió lo encontró al pie de la puerta porque las brujas ya se lo llvaban.

Las goges, aloges, mujeres de agua, encantadas, follets, llufes, gambutzins y todos los otros pobladores fantasticos que constituyen nuestra mitologia autoctona pierden su poder y su fuerza y no se atrecven a salir de sus madrigueras de maravilla y encanto. Si algún demoniote se atreve a colarse por la chimenea de algún hogar cristiano, pierde la cola y los cuernos y es necesario que huya corriendo si es que no tiene interes en dejarse alli los huesos.

También en el bello punto de la medianoche se cree que los arboles se mueven por ellos mismos, no las ramas, sino las raices. Se ha hablado de arboles que esta noche han cambiado su posicion y que cada año alteran su inclinación. Se cree que esta noche también hablan. No mantienen conversaciones, ni pronuncian frases, se limitan a pronunciar algun nombre breve. Muchas veces una interjección de pena o de gozo, segun se sientan gozosos o apenados de vivir, o apenados o satisfechos del trato que los hombres les dan. Se cree también que incluso esta noche las piedras cambian de sitio e incluso caminan un corto espacio de terreno.

En cambio esta noche en muchos pueblos temen salir a despoblado por miedo a encontrarse con las encantades o los follets. Es creencia de los estadantes fantasticos del bosque esta noche se dedicaban a hacer juguete de los mortales con quienes se encontraban: les hacian bailar, porfavor a la fuerza. Sobretodo los dejaban sin aliento y se les hacia muy dificil orientarse para poder salir del bosque. Mientras pugnaban por encontrar el camino eran objeto de grandes risas y burlas.

Los que caminan por el bosqueestta noche se arriesgan a pisar la hierba que hace perderse, la cual nace, florece y grana y muere esta noche y no es visible ni encontrable ninguna otra noche del año. El que tiene la desventura de pisarla pierde el aliento, se desorienta y le cuesta mucho aclararse: por muchos esfuerzos que haga no lo puede conseguir hasta que sale el sol, eso consiguiendolo rápido. Se habla de quien ha estado hasta siete dias perdido en el bosque, sin haber encontrado camino ni carrera para salirse. Se cree que esta noche como la de San Juan florece el helecho; quien puede obtener flores o semillas se las pone en la bolsa mezcladas con los dineros, y por mas que saque y se descuelgue siembre encontrará los mismos. Se cree tambien que descubren los tesoros: si uno lleva el helecho en la mano y pasa por encima de un lugar donde hay un tesoro escondido o guardado, el grano se enciende como fuego o se vuelve dorada como el oro.

El enebro florece unos cuantos dias antes de navidad. La gente cree que el ño que no florezca el mundo se acabará. Un año que la temperatura fue muy retrasada, el enebro no florecio, la gente creyo que habia llegado el fin del mundo, y por miedo no celebró la navidad. Pasado este tiempo, el enebro florecio, la gente volvio a la lagria e hizo la navidad mas explendida y más rica que nunca. Al punto de las doce de la noche florece la gatosa, por ultima vez en el año. Segun la opinión popular florece cada mes precisamente el dia de la fiesta más señalada. Por reyes volverá a florecer por primera vez dentro del año viniente.

Por el Pirineo marítimo era costumbre hilar un poco la noche de navidad, y se guardaba el hilo con grancuidado y procuraba poner, por poco que fuese en la trama o en el urdido de tanta ropa como se hacia tejer. La ropa que contenia, tenia la propiedad de esquivar los malos espíritus, las brujas y todo tipo de seres de malas artes y los que llevaban encima el hilo estaban inmunizados de todo maleficio.

La fiesta de Navidad, francamente íntima, hecha al recero y al calor del fuego del hogar, a parte de otros simbolismos que pueda tener, parece incluir el sentido de comunión sagrada familiar entre los presentes y los antepasados, albergados o residentes en el fuego, desenrollada en su mejor parte, delante del hogar, la cual constituye el altar del culto a los ascendentes y la religión familiar. De aqui que sea precisamente el cabeza de casa el que saluda y dirige la ceremonia del Tió y en muchos casos, el que va a escogerlo al bosque y lo trae, o lo hace traer, lo saluda y lo bendice al traerlo a casa y quien lo riega. La creencia que los espiritus de los familiares traspasados permanecen en el fuego del hogar es comun en muchos pueblos de la vieja Europa y la quemada del tronco viene a constituir como un sacrificio en su honor. Y el tió, el cual hasta cierto punto incluye al abuelo, prodiga los dulces típicos de la comida que consagra la comunión familiar entre los que fueron y los que son y se libran precisamente a los más pequeños, que representan la continuidad de la familia. El Tió de Nadal, bajo formas diferentes constituye el resto de un viejo culto al fuego, simbolo de las divinidades del campo y al msmo tiempo de la inclemencia del tiempo, tan duro y tan riguroso por los paises nórdicos. Se le atribuyen las gracias y las virtudes más maravillosas, de alejar a los diablos y a los espiritus maleficos, de traer salud y vida a personas, animales y cultivos. También se cree que preserva de la furia del relámpago y del incendio. En muchos lugares creen que las cenizas del fuego de navidad, extendidas por los cultivos, traen buenas añadas y abundancia de frutos.

El gran tronco de navidad, ademas del simbolo y el lugar de estar de los ascendentes, recuerda con toda probabilidad el viejo genio delbosque, genio que regia la vegetación de bosque y no era lo mismo de los frutos que uno veneraba en las ceremonias de la siembra. El espiritu del bosque reconoce ascendencia más anterior, posiblemente de las culturas cazadoras. Antiguamente habia sido costumbre general quemar un roble. Es muy posible que la fallas que esta noche correspondan a la costumbre y que asi como hoy son sencillamente unas hogueras en las cuales se quema leña de la que se puede obtener facilmente, sin fijarse de cual arbol es, tiempo allà haya tenido que ser precisamente de roble, e incluso de encendero todo un arbol de esta especie. La quemada del roble simboliza el reconocimiento del sol, padre de la naturaleza. El roble esta estrechamente relacionado con las divinidades gentilicas y los bosques de robles tenian el sentido de templos en los cultos paganos. Es muy remarcable que de todas las advocaciones marianas dedicadas a los arboles, las mas abundantes en casa nuestra sean Mares de Deu del Roure de las cuales se venera una en les Guilleries, donde cantó la primera missa Mossèn Jacint Verdaguer; otra en Llers y una tercera en Prats de Molló. A la Toscana llaman la Navidad la fiesta del tronco. La costumbres de las fallas de Navidad ha perdurado hasta ahora, además de enc asa nuestra en la Andalcia, en Serbia, por muchos lugares germanicos, Polonia, Piemont. Nuestro Tió quien sabe sit ambien puede ser un recuerdo del culto al arbol simbolico de la renovacion del genio solar. Por la Provenza y otros lugares de la vieja Galia, el tio no tiene el caracter que le damos nosotros. Le dan mucha mas impotancia al hogar, el fuego del cual, esta noche parece que tiene deje ritual que le confiere sentido sagrado.

Parece ser que el tio es un resto del culto a los arboles de los cuales se encuentran otras reminiscencias en casa nuestra. Se le puede reconocer parentesco efectivamente con el gran trocno que se quema en el hogar, durante toda esta noche por casi todos los lugares de Francia y con el Arbol de Navidad comun en la mayoria de pueblos nordicos. La Navidad coincide con el solsticio de invierno, celebrado y festejado por los pueblos primitivos. Muchas culturas se imaginan el sol como un fruto esférico. Las frutas que se cuelgan del arbol de navidad, comporten el sentido de la floracion de los arboles amortecidos por el frio y con ella, el renacimiento del sol, simbolizando la misma fruta. El gran fuego del hogar de las tierras de Francia tambien recuerda la imitacion del calor solar, los cuales uno deseaba obtener mediante el fuego.

ENERO COSTUMARI CATALÀ
Joan Amades

Enero

Nuestros abuelos asociaban la idea del enero con el sentido del principio del mundo y de todas las cosas existentes. Una vieja creencia que todavia perdura supone que la creacion se inició el primer dia del año de nuestro calendario actual y que el fin del mundo se producirá el ultimo dia de diciembre. Abundando en esta opinión, el notable lunario de Granollachs representa el mes de enero por la figura del viejo Noé con una llave en na mano y una copa en la otra. La llave simboliza que cierra el año pasado y abre la puerta del que empieza, es decir, hace de inermediario entre el pasado y el futuro, al mismo tiempo recuerda que el principio universal se inicia con el enero, mientras que el fin del mundo se simboliza por el diciembre. Un sentido parecido tiene la copa.


Abundando en la gracia atribuida al mes de enero se cree que durante el curso la luna influye encima de las cosas terenas mucho mas que durante el resto del año.

La lluna del gener (la luna de enero, siete virtudes tiene
set virtuts té

La lluna del gener (la luna de enero, la reina del cielo es
la reina del cel és.

Pel gener mana la lluna, (En enero manda la luna, en julio manda el sol
pel juliol mana el sol

La lluna del gener
la més clara del any (La luna de enero la mas clara del año y mirarla no hace daño
i mirar-la no fa dany


Los cambios y fases de la luna han golpeado todos los tiempos notablemente la imaginacion del hombre, tanto más como más elemental ha sido su cultura. Parace que la division primera calendarica fue hecha a base de la observacion lunar y que el sistema cronometrico solar representa una segunda epoca dentro del calculo y ordenación del tiempo. Hasta tiempos bien recientes se calificaba a los calendarios de llunaris y todavia hoy esta bien vivo en el termino de las Baleares y en algunos lugares continentares orientales utilizado para calificar libros de virtud maravillosa en recuerdo de los viejos librso de ventura basados en la astrologia. En los diversos dialectos del vacuence que es considerado como la lengua más primitiva de Europa, se da a cada mes diversos nombres, casi todos formados por el nombre luna y la faena agricola mas propia y correspondiente del momento del año que determinan. Esta interesante nomenclatura responde a la calendaciones mas primitivas basadas en la luna con relacion al agro de la tierra, nomenclatua que ha sobrevivivo el embate de la cultura romana. La determinacion de los momentos del año a base de las faenas de campo han perdurado en diversos nucleos rurales de la vieja europa incluso entre nuestros campesinos, como tendremos ocasión de ir viendoen el curso de la presente obra.

Se cree que las brujas a medida que se van haciendo vijas, pierden fuerza brujesca y se les enfria y amortece su gracia en este sentido. Para mantenir la virtud que se les desvaneza han de enseñar los detrases a la luna, la cual les devuelve la fuerza disminuida. Llevan a termino esta practica pintoresca por enero, porque es cuando la luna tiene más fuerza. Dice la voz popular que uno puede reconocer sin ninguna dificultad a las brujas si se pasa las noches de luna llena de enero al ras y se observa atentamente los tejados donde hay mujeres con la ropa levantada y de espaldas al astro de la noche.

Se cree que la luna llena del enero favorece las aventuras. Los que querian irse de casa, fuese por la causa que fuese, los que querian dejar la mujer y los que querian ir a buscar fortuna a tierras lejanas creian que conseguirian sud eseo con todo exito y sin dificultades de ningun tipo si iniciaban su empresa el dia quinto de la luna nueva de enero. Es tambien general la creencia que este dia marca el tiempo que hara durante todo el año. Los campesinos observaban con atencion el tiemo que hacia este dia para sacar augurios del tiempo que regiria durante el año que empezaba.

De la lluna del gener
el cinquè dia veuràs
quin any tindrás

También se cree que el septimo dia de la luna nueva de enero es el mejor para ordeñar a los nimales por primera vez. Se adaptan bien y admiten la faena sin dificultad. Tambien es el dia mas bueno para herrar a los animales de pie redondo por primera vez.

El mes de enero es dormilon, la naturaleza está como dormida, la tierra está muerta y no enraiza nada que uno plante, ni crece ningun vegetal. Tampoco se hace ningun tipo de cosecha. Por las tierras de lino y cañamo, sobretodo se hacia una buena barrada y una buena removida de tierra, precursores de las fibras textiles. Se oreaba bien la tierra y se adobaba con heces de pelo, piel y patas de conejo. En el campo, al matar un conejo, emplastan al piel en la pared, y allí quedan enganchadas hasta que se utilizan como adobo o se venden si no se necesitan. La gente vieja de la gleba barraba al son de canciones. Se venian bien con este trabajo las canciones en que despues del primer verso, durante el cual clavaban la hazada, sigue la coletilla que dice: ai, viva la flor! y durante la tirada de otros rersos removian la tierra, alargando o acortando la duracion del resto de la melodia el tiempo suficiente para podier volver a clavar la hazada al iniciar otra vez la tonada.

La luna nueva de enero es la mejor para remover y empelotar el estercolero:

Si vols un bon femer El millor femer
fes-lo pel gener. el de la lluna nova del gener.

Si se lo hace a contraluna, es decir en luna vieja, se escalda; el estiercol por su contenido organico, se convierte ligero como una paja y no calienta.

A finales de diciembre nacen los primeros borregos, que son cualificados como Nadalescus, porque nacen en el adviento de navidad. Dentro del enero, las crias aumentan; las ovejas comienzan a criar y se las ordeña para utilizar la leche. Fue costumbre ordeñar al son de canciones, puesto que segun los pastores a las ovejas les gusta sentir cantar y les hace dar mas leche.

En todo el mundo los pastores son esencialmente músicos; llevan la musica vinculada a ellos de manera innata, como una de tantas facultades inherentes al oficio, de gran conveniencia para regir las bestias. Se cree que el hermanamiento de la música y la ganaderia viene del periodo en que el cultivo de ganado era casi la única ocupación del hombre, o sea antes de la descoberta de la agricultura, encontes nada más que era pastor. El hombre primitivo se imagina todo un mundo de seres y de espiritus que lo inveden y gobiernan todo, que hacen el bien y el mal segun sea su naturaleza y que es necesario atraer a unos y conjurar a los otros por medio de fórmulas y canciones. La fábula clásica que nos dice que Orfeo con su lira dominaba las fieras del bosque; pero como ya se infiere, no las cominaba materialmente como bestias o sea en su fuerza muscular o corporal sino que vencia a los espiritus maléficos que las regian y que encarnados en ellas mismas, eran espiritus del mal que retaba, no la armonia de la música, ni la fuerza estética de la tonada, sino el conjuro que comportaba y la fuerza mágica de las palabras que integraban la canción, fuerza mágica pegada a las notas las cuales adquirian la misma gracia de las palabras al desprenderse de un instrumento, todavia que la música se distanciase de la palabra.

Nuestros pastores cuando todavia habia lobos -hacia finales del siglo pasado, creian que estos no podian resistir la música y para alejarlos cantaban y sonaban la flauta siempre que les coincidia. Los viejos sastres del campo, que iban a coser por las masies hacian los imposibles para no ir por despoblado por la noche, pero cuando se veian obligados no paraban de tocar la flauta para asustar a los lobos. Entre el utillage de los sastres antes figuraba la flauta con tanta categoria como las agujas y la tijeras.

Los pastores prehistoricos como los pueblos ganaderos de hoy, basaban todos sus esfuerzos en las bestias y lo rodeaban de todo aquello que era necesario para su prosperidad. Este efecto salian las canciones conjuradoras del mal y encaminadas otras a atraer el bien; i toda la vida del pastor estaba llena de canciones que se vincularon a el como una necesisdad innata derivada de la faena y como llevada por el oficio y tambien se vincularon en las bestias, las cuales de tanto oirlas se acostumbraron a su ritmo que asimismo salio como resultado de su aplicación; podriamos decir entonces que pastores, bestias y conaciones se identificaron y se confundieron. Hasta finales del siglo pasado, por el Pirineu Oriental y más por el lado francés que por el de aquí, nustros lo hacian todo al son de canciones especiales que el rebaño sentia como ellos mismos y a las cuales respondia por efecto del mismo habito secular que hacia que ellos las cantasen. El pastor periddo en las inmensas soledades de las grandes altitudes, privado de poder acudir a la ayuda humana de ninguno que le auxiliara en sus trabajos, puede ser que más que ningún otro estamento, la necesidad de acudir a una fuerza sobrenatural que lo saque de los peligros. y por eso las canciones que más abundan son las de pastores. De las divinidades paganas, la sílviques son las únicas que hacen música y se asocia tan intimamente la música con el arte del pastoreo que la siringa es en todas partes cualificada de flauta de Pan, la divinidad de los rebaños y los pastos, medio hombre medio cabrón que siempre se representa tocando este instrumento. La fábula isópica nos dice que el lobo a fin de poder sorprender mejor a las ovejas se disfrazó de pastor. Y cuando ya estaba vestido, creyó que para hacer mejor el pastor debia cantar, puesto que no es buen pastor el que no canta y en tatar de hacerlo, los pastores descubrieron que era el lobo y lo mataron.

Un elemento de gran pavor entre los pastores era el viento, creian que el demonio se envolvia, que se mezclaba con las bestias, las endemoniaba y les causaba mil desastres. Hablaban con fiereza del vent roig, ue era como una especie de lobazo que se ponia encima de las espaldas de las bestias se le arrpaba fuertemente a la lana y no las dejaba ir hasta que aturdidas por su peso y por su influencia de aliento fétido, moria. para que no se levantase, cada dia y tan pronto como les venia bien, hacian una tocada de flauta. Parece que la gente de montaña, para parar el viento se habia librado a diversas prácticas. La Canço del Carboner, que referimos al tratar el mes de mayo dice:

El carboner cuan sent aixó,
la por el pren (El carbonero cuando siente esto, el miedo lo toma
ja n'agafa el esclops i els instruments, ja coge los zuecos y los instrumentos y se sube
s'en puja a dalt del serrat encima de la sierra a parar el viento)
a aturar el vent.

En el momento de apletar, los pastores juntaban el rebaño al son de la flauta y al son del cuerno los porquerizos. Cada animal conocia suficientemente bien el sonido del instrumento de su pastor y la tonadilla que sonaba especialmente para el; por eso sin vacilar, hacia hacia su pastor donde se juntaa con toda su compañia. La fabula clásica nos cuenta de de unos bueyes robados por unos piratas que gozosos hacian sus nabes a la vela satisfechos de su presa. Desde las playes los bovers hicieron sonar sus cuernos y todos los bueyes se lanzaron al mar a fin de acudir al llamado de sus pastores.

La gente dice que por el enero los lobos se casan, y creen que, por efecto de la apetencia es cuando tienen más fuerza y se hacen más peligrosos. Antiguamente se organizaban cacerias y batidas de lobos para desbaratarles las crias y contrarestar hasta donde les fuese posible su reproducción.

Qui mata el llop pel gener (Quien mata el lobo por enero
és com si matés un miler es como si matase un millar

En cuanto a la fuerza y furia de los lobos por este tiempo se dice:

Pel gener (Por enero, los lobos de siete en siete, por la calle
els llops de set en set
pel carrer

Pel gener,
el llop s'emporta (Por enero, el lobo se lleva el mejor cordero)
el millor corder

Pel gener
el llop és més carnisser (Por enero el lobo es más carnicero)

Pel gener (Por enero, reina el lobo cervero)
regna el llop cerver


La observacion del paso de los pájaros da origen a diversos augurios en cuanto a fenómenos atmosféricos y a la intensidad de la temperatura, así como a lo que respecta a la caza. Con todos los refranes que hacen areferencia a los pajaros se podria componer un curioso, poético y ivertido calendario ornitologico que no falto de interes.

Si pel gener la gavina va per l'horta (Si por enero la gaviota va por la huerta
fes foc i tanca la porta haz fuego y cierra la puerta

El pardal pel gener, ermità (El gorrión en enero, ermitaño y en julio a robar.
i pel juliol a robar

Se cree que en enero se casan los pájaros, como tambien se cree de otros meses.

Por este tiempo el agua de mar parece que disminuya o que se vacie, según el dicho popular. Este fenómeno es conocido por la gente de mar como minves (menguantes) porque el caudal de agua parece que mengue y por seques, porque al bajar el nivel de agua quedan al descubierto algunas rocas o seques que se encuentran en poco fondo, casi a flor de agua. Este fenomeno favorece la pesca, pero perjudica la navegación. Les minves acaban en Febrero duante el cual el mar reviene y vuelve a la normalidad.

Pel gener el mar se'n va
i pel febrer se'n ve.
Pel gener el mar s'empedra
i pel febrer es desempedra.

La gente de mar cree en la influencia de la luna encima del mar y de la pesca. Se cree que pasada la luna nueva de estos mees giran malas mares y sustos, al mismo tiempo que los vientos dificultan la navegación. La niebla favorece la pesca de la sardina que se decanta hacia la costa y se hacen de buen pescar.

Boires per la serra,
sardines cap a terra.

Por este tiempo si los delfines saltan mucho, anuncian mala mar. La abundancia de este pez se interpreta como augurio de viento de garbí (creo que es el que viene del sur) muy fuerte.

Si pel gener hi ha molts dofins,
any de garbins.

Es creencia extendida que si por el dia de Sant Vicente llueve copiosamente es augurio seguro de bonanzas en la mar.


En enero empieza la puesta de las aves y se ponen los primeros huevos y se hacen diferentes augurios a proposito de los pollitos que nacen.

Pel gener, dona la volta al galliner.

Polls nats del gener
ponen dins del paner

Pel gener, ous per cap diner.

Poll de gener,
per Sant Joan canta al galliner

Dels polls de gener
pocs n'arriben al galliner
i dels que van al galliner
cada ploma val un diner

Se cree que el agua de enero no es buena para beber y que se estropea y agusana en las cisternas. Los lugares pobres de agua cieran las cisternas para evitar que entre agua de las lluvias de enero.

Pel gener tanca la cisterna,
que l'aigua del cel es dolenta

L'aigua del gener
cucala sol ser


El Fin de Año

La conmemoración popular del dia de Cap d'any o ninou (nombre derivado del latín annum novum) parece tener reminiscencias de origen druídico y romano. Se habla de una mara del bosque de la diosa Strenia, presente de Rómulo a Tracio. La ofrenda significaba un augurio venturoso para el año que nacia. Sabemos que el pueblo romano conservó la costumbre durante siglos. Los amigos y los parientes recibian este dia la ramita de bosque de Streenia, que les bendecia el año

Se levantaron templos para la diosa dentro de su bosque. Duranes este dia se hacian numerosos sacrificios. La ramita sagrada de los romanos fue substituida por el muerdago en las ceremonias religiosas druidicas, vegetal sagrado que los sacerdotes cortaban en el bosque con una hocecilla de oro que se consideraba esquivadora de los espiritus maléficos. Antiguamente el año coemnzaba por la Encarnación o sea el dia 25 de marzo. El rei Pere I el Cerimonios con la finalidad de honorar más la fiesta de navidad, pidió que en sus dominios el año empease por Navidad y pro esete motivo desde el 1350 en la Corte de Aragón coincidieron y se fusionaron los dias de navidad y fin de año.

La costumbre de hacer presentes el dia de hoy viene de muy allà. Los pueblos paganos ponian una mesa bien puesta al pie de la puerta de la calle para que pudiesen comer graciosamente y a discreción los paseantes y pasantes desconocidos. La costumbre constituia un recuerdo de tiempos lejanos en que se hacian sacrificios a los genios en tal dia como hoy. Los transeuntes desconocidos vinieron a suplir la costumbre hasta convertirlo en los presente sy estrenas del tipo que hoy todavia hemos conseguido. La iglesia ha combatido y condenado muy intensamente la costumbre de fin de año para reconocer su origen pagana y gentilicio. En tiempos de Carlomagno fueron dictadas las disposiciones privativas de gran dureza y rigor. Es posible que la comida extraordinario que todavia se celebra hoy en la mayoria de pueblos europeos recuerde las mesas puestas en honor de los dioses primero y de los diablos mas tarde. La gente de la menestralisa y la humilde vestian con sus mejores ropas y iban a visitar a los parientes, especialmente los de más categoria que ellos para felicitarlos. Era obligado que los nietos fuesen a visitar a los abuelos para recibir de suboca el deseo de felicidad del año que comenzaba. También se iba a ver a los amigos más intimos y preferidos.

El dia de hoy era escogido para borar diferencias y recomenzar amistades rotas o enfriadas. Se creia que ningun otro dia del año era mejor que este por razón del sentido de bondad que el dia comporta. Para este efecto se transigia y se sentia dispuesto a restablecer relaciones que habria rechazado cualquier otro dia del año. Era costumbre que l que se sentia ofendido abrazase a su ofendedor y le manifestase que daba por borrada la ofensa antes que esta hubiese hablado, ni se hubiese humillado.

Durante un tiempo, hoy se celebraban los primeros bailes de disfraces. Las fiestas de Carnaval han sufrido muchas transformaciones dentro del calendario, por efecto de los cuales han empezado en momentos muy diversos del año,. Durante un largo periodo de tiempo habian comenzado por la purísima, pero antiguamente lo habian hecho mucho antes, incluso antes de Todos los Santos, puesto que la documentacion nos habla de irreverencias cometidas por disfrazados que entraban a hacer jaleo por los templos mientas se celebraban los oficios propios de Difuntos. Hoy en Barcelona, se inauguraba la temporada de bailes de disfraces de la Llotja. Continuaban todas la feistas señaladas de este mes hasta la Candelera. Los domingos no se hacian porque habia la Patacada.

Un personaje popular muy importante en diversos lugares de la Catalunya vella era el Abad de los Locos, el cual ejercia cierta autoridad en diferentes aspectos de la vida colectiva. Hoy iniciaba su actuación publica salientod a bailar a la plaza. Este personaje entre otras tareas tenia la obligación de concurrir a todos los casorios y bautizaos que se celebraban en la población. Este cargo era ostentado por el ultimo casado del año, quien ejercia todo el año. Era inapelable e intransferible. El Abad saliento se presntaba en la casa del entrate, tenian la obligación de acompañarlo los que se habian casado durante el año, también podian ir otros. Solemnamente transferia el cargo simbolizado por un gran cuerno que era insignia y atributo de la apocrifa cofradia de Sant Corneli, integrada por todos los casados de la cual era abad el personaje de quien hablamos. Vestia capa y llevaba un sombrero de ala ancha, llevaba un collar hecho de cucharas y tenedores de madera o con pequeños cuernos, habian que llevaban un ceñidor lleno de campanas y cascabeles y ninca desamparaba el cuerno, simbolo del cargo. A veces se la ponian como clavada en medio de la frente y otros llevaban los cuernos atados a la cabeza, una en cada lado de la cabeza como un cabrón o como un jabalí. Si el que ostentaba el cargo era ligero y saltados, a menudo se libraba a saltar y a botar, su mision era armar jaleo y organizar bromas, abria la marcha del seguicio de la novia, y durante la comida ocupaba la cabeza de mesa mas apartada de los novios y desde alli se iniciaba la mesa. Por la tarde armaba la batalla de los confites o de fruta seca, en la cual capitaneaba el grupo del novio con tra la de la novia y los suyos. Tambien era el encargado de organizar el baile y de aparejar a los jovenes, unas veces de manera habil, reuniendo las parejas entre las cuales mas simpatias pudiesen haber; otras hacia aparejamientos desiguales para dar lugar a más bullicio. La autoridad del Abad de los Locos era suprema, habia que hacer lo que decir y podia imponerse a quien no obedecia sus ordenes.

Los vecinos de lugarcillo rosellones de Rià iban a hacer una bailada alrededor de una vieja encina legandaria, famosa por todo aquel lado pineranico francés. Cuenta la tradición que el Canigó estaba poblado por encantadas, brujas y otros seres fantasticos que creaban las tempestades terribles que sembraban la pobreza y el hambre de los alrededores. Tenian por guardian un dragon montruoso que privaba el acceso a la guarida de las encantadas, que libres de toda accion de los mortales hacian lo que querian. San Guillermo fundó la ermita de combred y su presencia extendió las encantades. Un grupo se refugió en unas encinas de las afueras de Rià y desde allí continuaban sus maldades y eran el terror del lugar. Hubo una encina viaja, madre de las otras que se rebeló a servir de refugio de los seres maléficos. Sus hijas en cambio no se opusieron. Las encantades premiaron la sumisión de las encinas volviendoles las hojas de oro, vidrio y mas dulces que la miel. Fue pero el caso, que unos ladronzuelos robaron las hojas de oro, un rebaño se comió las culces y la tramuntana hizo chocar las de cristal y todas se despedazaron. Solo quedó gemada y ufana como siempre la vieja encina madre. Las encantadas abandonaron las encinas para ir tierra a dentro. El vecindario de Rià agradecido a la encina vieja por que con su gesto le habia aliberado de la plaba de les encantades, cada año pro el dia de hoy iba a hacer un baile redondo a su alrededor, cantando enmedio de grandes expansiones de gozo y alegria. La costumbre hace muchos años que ha caido en desuso, y hacia finales era nadamás que los niños los que iban a festear alrededor de la encina centenaria.

En Andorra la Vella hacian la fiesta de la osa, mas propia de la candelera y del carnaval que no de hoy de aquí que lo expliquemos mas adelante al hablar de estas fiestas.

La mayoria de los pueblos agricolas antiguos de Europa y Asia comian huvevos en grancantidad. Los hacian de regalo a los amigos y para que hiciesen más bonito los pintaban de colores bien vivos. El color preferido era el rojo. Es de notar que este color era el mas querido por el hombre en los esados primarios de la cutlura. Desde muy allá se ha visto en los huevos simbolo de la creación del mundo, como ya aseguró Plutarco. Comiendo huevos en tal dia como hoy se creia afirmar la continuidad y la perpetuidad de la familia, de los cultivos y de las bestias. Los huevos pintados sobretodo de rojo, todavia los encontramos en las fiestas de Pascua. Hay que tener en cuenta que antiguamente el año habia comenzado por Pascua y por tanto los huevos que con tanta abundancia se comia en ese momento del año pueden bien bien reconocer el mismo origen el los huevos de Final de año.

En Albà cada dia hacian quemar un poco del tió de Navidad hasta el dia de hoy.

FEBRERO COSTUMARI CATALÀ
Joan Amades

Febrero

El grabado del lunario de Granollaches que simboliza el febrero figura unos que se calientan cerca del fuego. El bjao relieve de la portalada del monasterio de Ripoll dedicada a este mes nos muestra un hombre que astilla leña mientras otro poda los árboles. En el tapiz de la creación que se admira en la catedral de Girona se figuara al febrero por el carro del sol, como queriendo indicar que hacia este momento del año, el astro rei ya comienza a estar en bravura y deja sentir sus rayos con alguna intensidad. Se cree que tanto como el febrero, el mencionado tapiz puede figurar el invierno en general, en el cual el carro sol se sube, con coraje cielo arriba.

Entre la gente de la gleba este més es más conocido con el nombre de les Carnestoltes, y la gente vieja sobretodo, en muy raras ocasiones lo mencionaba con su propio nombre.

El febrero es el mejor mes para podar los olivos y otros árboles. Es corriente que los podadores hagan grandes hogueras con las ramas que cortan para calentarese y combatir el rigor de la temperatura. Suelen encender la hoguera ants de ponerse a tabajar. En el Urgell creen que la buena marcha de la hoguera es augurio de una buena faena.

Hacia este tiempo, por poco que la tierra esté mojada por la lluvia se entrecavan los huertos para que la tierra removida de oree y las plantas se ufanen.

Hasta tiempos recients habia sido costumbre extendida que cada familia plantase una extensión de lino o de cáñamo para obtener la fibra textil necesaria para las conveniencias de la familia. Habia sido muy general que todas las tareas inherentes al tejido y el vestido fuesen de patrimonio exclusivo de las mujeres, desde el fangar y preparar la tierra, semblarlo, cogerlo y elaboralo hasta dejarlo apto para poder ser tejido, tejerlo y cortar y coser los vestidos. Parece que para la mayor parte de los pueblos europeos eran solamente las mujeres las que cuidaban de la obtención y elaboracion de las fibras tejibles y que incluso tomaban enojo de cualquier intervención masculina.
Ayer, el cultivo de las fibras textiles habia tenido una importancia tan grande como la de muchos otros cultivos de vegetales comestibles y quien sabe si en un plano más considerado incluso que estos, puesto que habia estado rodeado de ceremonias y de costumbres que no se encuentran al entorno de otros trabajos agricolas mas importantes. En muchos lugares, durante unos cuantos dias subseguentes a la siembra, las mujeres sobretodo, hacian bailes redondos encima del campo, con preferencia descalzas y en hora oscuar: hacia la tarde y más todavía incluso, habiendo cenado. La etnografia y la musicologia creen que entre los bailes redondos de niñas y sus cancioncitas de rollo figuran danzas que pueden recordar ceremonias de tipo agrario para favorecer la germinacion y el crecimiento del lino. Una caracteristica de estos bailes era el estar hechos al son de cancioncillas cortas de tono amoroso y satírico y mortificantes para los fadrins que miraban la danza o que tomaban parte. En casa nuestra la danza parece concordar con el tipo de bailes de que hablamos que hasta hace cuatro dias todavia bailaban algunos pueblos costeros de los mares báltico y adriatico, es la corranda que se habia bailado por los campos en el atardecer.

Los pastores de la Garrotxa antiguamente habian celebrado el nacimiento del primer cordero o cabrito del rebaño con un baile redondo especial y singular, llamado ball de la Titella (marioneta). Es un baile redondo hecho por pastores con gran taconeo de zuecos o de zapatos herrados: en medio del rollo hay una cabra o una oveja con una gran campana al cuello. Cuando la bestia asustada por el ruido que hacen los bailadores, quiere huir y se dirige hacia un lado de la redonda los bailadores de ese lado se encojen a fin de no dejarlo pasar. El baile dura hasta que el animalillo consigue escaparse. El baile resulta muy original y con un caracter de marcado arcaismo. Podria muy bien ser una supervivencia de algún antiguo rito relacionado con la cria de rebaños o con la produccion de la leche.

La cria de animales no es igual en todas partes, ni sigue una linea regular. Hay diversas circunstancias que la hacen variar sobretodo el clima y los pastos. Mientras que por el Ripollès ya nacen corderos a mediados de octubre y en muchos lugares por el adviento de Navidad, en otras regiones más frias las crias son mas tardias. En la Garrotxa mismo nacen antes de este mes, pero la pastoralla empujara por una tradicion que id a saber de cuando deriva, celebraba el nacimiento del primer cordero de febrero aunque antes hubiesen nacido muchos otros.

Los pueblos antiguos consideraban este tiempo como el mejor para atacar a los lobos. Probablemente se habian celebrado fiestas pastorales en este sentido, como las Lupercalias romanas pueden constituir un resto. Hacia este tiempo se habian hecho batidas contra los lobos. En lugares adecuados de montaña se habian hecho loberas, pozos en forma cónica que uno tapaba y disimulaba con ramaje.
Se consideraba que los zorros se casan enloquecidas por el fuego del amor, pierden su astucia tradicional y se convierten en más faciles de coger. Se libran a su caza, cerca de los corrales y gallineros, se ponia un muñeco con figura de gallo o de gallina, dispuesto de manera que a laccion del aire o de algún ingenio escondido, se le hiciese mover para que la zorra se pensase que era de verdad y se acercase a cogerlo. Alrededor se ponian trampas escondidas y disimuladas para que se cogiese al atacar a la presa. Se la llevaba al pueblo y se la exhibia en la plaza. Luego se hacia una capta de casa en casa cantando una cancioncilla petitoria. Por caridad las mujeres solian dar un par de huevos, esta costumbre habia motivado que la gente dijese un poco en tono de exclamacion y de queja que:

La guilla porca
ens pren els ous
de viva y de morta.

Una muestra de la canción de capta utilizado para la zorra y para otras fierecillas del bosque:

Vos venim a visitar
mestresses de pagesia
portantvos amb alegria
la fera del blanc collar.

Es muy posible que esta costumbre sea la desfiguración de alguna ceremonia primitiva encaminada a propiciarse el alma de la bestia para que no hiciese caer su furia encima de los cazadores o tambien para hacer creer a los otros lobos y zorros que no se les quiere hacer mal y que los trata con todaatencion naturamente para que no se enfaden y se dejen cazar con facilidad. Porque asi se lo crea uno los pasea de casa en casa y todo el mundo los recibe bien y les da comestibles. Ceremonias de tipo parecido y de igual sentido estan todavia en uso, en nuestros dias entre muchos pueblos.

En febrero el calendario de los pájaros, nos habla tal como sigue:

Pel febrer el tord (Por febrero, el tordo va y viene)
se'n va i se'n ve

Pel febrer, (Por febrero, sordo el tordo que se come la carcoma)
sord del tord
que es menja el corc

Pel febrer, la garça puja al joquiner (Por febrero, la urraca sube al (?)
no es per pondre, ni per covar no es para poner, ni para
sino per veure el temps que fa sino para ver el tiempo que hace)

El mussol pel febrer (El mochuelo por febrero, ya se come un pan entero)
ja es menja un pa sencer

Orenetes pel febrer, (Golondrinas por febrero, mal año viene)
mal any ve

La caza del conejo y la liebre es tán dificl y escasa como por enero:

Pel febrer,
no hi ha cap gos coniller


Durante este mes y el que viene las bestias de pelo hacen la muda, motivo por el cual las pieles pierden valor. Asi que durante estos dos meses no se cazan animales de los que se persigue solo por su piel.

La bonanza propia de este mes deshunde las fierecillas del bosque, que durante el invierno habian quedado amortecidas.

Pel febrer, (Por febrero, sale el oso de su osera)
surt l'os
del seu osser

Pel febrer (Por febrero sale el lirón de su rincón)
surt el liró del seu racó

Pel febrer (Por febrero, el caracol ya es carretero)
el cargol
ja es carriler

Este mes la temperatura toma bonanza y la chiquilleria que de manera inconsciente se ajusta en sus juegos a los cambios de temperatura, deja los juegos de correr y perseguirse y dedica sus entretenimientos a los menos movidos puesto que no es necesario someter el cuerpo a un ejerccio intenso para combatir el frio. Ahora se inicia la temporada de los vientos, como nos dice muy bien el refrán:

Per Sant Vicenç
paren el gels
i venen els vents

Los vientecillos del febrerillo, continuados por el marzo y que suelen llegar hasta abril, son muy a proposito para hacer volar cometas. Por aquellos tiempos los cometeros no se limitaban ahacer volar las cometas, sino que las hacian pelearse y armaban verdaderas batallas de cometas. Las cometas pirata y de presa, que atacaban a las otras y las hacian caer, llevaban un trozo de vidrio bien cortante o una hoja de navaja. Los que los dirigian con un ingenio verdaderamente prodigioso.

Porlas poblaciones rurales comenzaban a pasar los limpiachimeneas que durante una temporada dejaban la ciudad y las villas grandes para extenderse por el campo. Se solia quemar leña procedente de la poda de los arboles. La leña verde hace mucho humo, por tanto deja mucha carbonilla adherido al cañon de las chimenas que se embozan y devienen peligrosas con los incendios.

Hacia este tiempo comenzaban a pasar los mantequeros, los cuales se dedicaban especialmente a vender mantequilla fresca hecha con la leche de las primeras crias.

El plenilunio de febrero es considerado como muy funesto. El que contrae una enfermedad en este mes no se recupera. Se cree tambien que es este el momento del año en que hay más defunciones y en que se muere más gente. Se opina que los casorio celebrados en el febrero son fecundos y que muy pronto dan su fruto.

El febrero es mes bueno para la puesta de las aves y para poner a las cluecas. Encontramos diversos refranes que hacen referencia:

Pel febrer, (Por febrero, gritos de clueca y buenos cantos en el gallinero)
crits de lloca
i bons cants al galliner

Polls de febrer (Pollos de febrero, mordisquean el almendro y el olivo)
rosseguen l'atmeller
i l'oliver

Pel febrer,
els ous a diner

pel mes de febrer (Por el mes de febrero, la oca pone en el estercolero)
tota oca pon al femer

La lloca vera (la clueca verdadera, pone por la cadelera, si no pone, los tiene en la huevera)
pon per a la candelera
i si no pon
te l'ou a la ouera

Por efecto de la puesta las gallinas y de la gran abundancia de huevos se iniciaba la venta ambulante.


Nuestras abuelas no sabian lavar si no cantaban, muy especialmente cuando picaban la ropa y sobretodo cuando lavaban solas. Creian que la ropa, si era bien cantada se hacia mas limpia.

La Candelera

La ley mosaica obligaba a la purificacion de las mujeres que habian tenido un niño. si era niño tenian que purificarse al cabo de los cuarenta dias y si era niña, al cabo de sesenta. Las mujeres ricas ofrecian al templo un cordero y un par de tórtolas.

El oficio de hoy era missa de hierro en mano, como lo eran todas las de las fiestas de la Madre de Dios. Según la costumbre todas las personas de armas que se encontraban en el templo en la hora de la elevacion venian obligadas a subir al prebisterio, ponerse al lado del celebrante con las armas desenvainadas y esgrimirlas en el aire. Este gesto queria significar que estaban dispuestos a defender la pureza de la Mare de Deu con las armas si era necesario. Parece que antiguamente esta costumbre era general en toda misa.

Se suelen repartir candelas a la crerecial parroquial y a las autoridaes. Son mas grandes que las comunes y de cera blanca, estan embellecidas con una cinta metalica extendida en espirar por toda la extension de la candela.

Las parroquias hacian un presente de candelas a los obreros y a los principales favorecedores del templo. Les daban cuatro: una blanca, otra amarilla y las otras dos verde y roja. Se las enviabana casa por un monaguillo, al cual los agraciados dolian dar estrenas.

En muchos lugares de montaña, la gente lleva cirios a bendecir para hacerlos quemar cuando hay tempestad o graniza. En Llofriu, los fieles lleban a bencdecir grandes fajos de candelas bien cubiertas con flors invernales que tapan completamente los fajos, hasta el punto que ni se vean las candelas.
Las candelas bendecidas tenian multiples apicaciones. Se las utilizaba tambien para esquivar las brujas, que se creia que podian haber cerca, para obtener la salud de algun enfermo, para preservar las bestias del mal y alejar las enfermedades de los corrales y las cuadras, y para otros usos. Por el Vallès se daban tres candelas: una blanca que servia para hacer luz al ir a la procesion que mas tarde se organizaba; otra roja que era utilizada para hacer luz cuando se hacia la ceremonia y tambien para cuando habia tempestad para alejar el relampago y las pedregades; la tercera era amarilla y se la guardaba para ir a los funerales.

En Manresa la cofradia de la Purísima obsequiaba a las familias en que habia alguna chica casadora con un estadal, candela muy larga ricamente adornada, labrada de forma artísica y con una imagen de la purísima en un extremo.

Los campesinos de Sant Joan Despí al llegar a casa después de la función religiosa encendian una de las velas que les habian dado. Si quemaba bien , creian que hacian madurar las plantas y que era augurio de buena cosecha, sino lo interpretaban como augurio de un mal año.

En el Ripollés, no dejaban ir a las aves hasta despues del oficio. Al volver las mujares entraban en el gallinero con tres candelas encendidas una amarilla, una verde y la tercera roja. Crian que asi guardaban de mal y preservaban el gallinero de embrujos y maldades. La utiliacion de candelas bendecidas el dia de hoy para alejar las tempestades y ayudar abien morir es comun en muchos pueblos de cultura latina. En los siglos XIII y XIV era cosa corriente hacerse presentes de objetos de cera. La costumbre estaba presente en toda la sociedad. Es muy remarcable las coincidencia de ideas de purificacion contenidas en la fiesta crisitana de la Candelera con las que informaban el espiritu primitivo de las lupercalias que tenian lugar el dia 15 de febrero.

En el campo habia quien no celebraba la fiesta de hoy, especialmente los hombres puesto que muchos salian a trabajar. las mujeres en cambio, solian observar la fiesta con mucho miramiento, en particular las que tenian niños. Hoy era por tante la primera festa de ganyó, es decir, media fiesta, que hay quien la hace y hay quien no. Como bien dice el refrán:

Festa de ganyó,
que uns las fan
i altres no.

Habia sido costumbre que durante la celebración de la misa todo el mundo hiciese buñuelos con huevos, azucar y hariana. Como mas se hacian antes de tocar a sanctus, mas riqueza y felicidad se obtenia durante aquel año. Hasta el dia de hoy no se consideraban acabadas las fiestas de Navidad, que duraban una sesentena de dias, desde el de la Puríssima que cae el dia 8 de diciembre, hasta hoy. Durante todo el periodo que comprende este ciclo era costumbre comer turrones y neules todos los domingos y las fiestas, sobretodo en las casas donde o podian hacer. Hoy se tenia como una obligacion y bien pocas eran las casas barceloninas de aquellos tiempos, por humildes que fuesen que por la comida de hoy no comieses, al menos una miguita de turrones y cuatro neules. Comido despues de hoy era en cambio mirado con extrañeza. Por el Camp de Tarragona, por la Conca de l'Ebre, el levante de mesa tipico de hoy era el menjar blanc (la comida blanca), golosina hecha a la paella con harina de arroz y leche aromatizada con limon y canela.

Se cree que hoy es el último dia del invierno. Hay una creencia común en muchos pueblos europeos segun la cual, hoy el oso que se ha quedado todo el invierno dormido dentro de una cueva, se despierta. Esta fiera se nutre excesivamente en el verano con miras a acumular grasas para el invierno. Llegada la estación del frio, se suele retirar a una cueva mientras dura el mal tiempo y vive (ensopit ) consumiendo las reservas de grasa acumuladas durante el verano. El dia de hoy saca la pata afuera. Si encuentra que llueve, que hace mal tiempo o que hace frio se deshunde y sale de su madriguera para hacer vida normal. Si al contrario, nota que hace buen tiempo, se vuelve a tumbar una cuarentena de dias mas, creido que el invierno no se acabará hasta entoncs. En todos los refraneros de los pueblos latinos han abundantes paremias que hacen reson de esta creencia. El oso viene a simboliar el genio de la vegetación que esta amortecida y suspendida durante os frios y que revive asi que vuelve la bonanaza, señalada en este caso por la lluvia abudnante y vivificadora. En algunas versiones forasteras de la tradición, el personaje mitico que encarna el sentido de la vegetación es el lobo.

En Prats de Molló hacian el baile de los osos. Cuatro hombres hacian el papel de osos. Para hacerlo recibian un duro y unas alpargatas nuevas. Se vestian con piel de oso, y se cubrian la cara con recortes de la misma piel. Llevaban un bastón alto y pesado como arma. A Media mañana salian para la montaña. Iban a una casa forastera que ya les esperaban y hacian una buena comida un poco abundante de bebida puesto que segun el decir el pueblo, los que representaban ese papel si estaban un poco engatados hacian mejor el oso. Hacia las dos de la tarde bajaban a Prats. Desde antes de llegar, el que los mandaba anunciaba su prosimidad. Salian a recibirlos casi toda la poblacion. Los osos al ver a tanta gente hacian como si se enfurecieran y quisiesen atacarla. Los que se sentian cazadores ya les esperaban armados de escopetas de pieston, y les tiraban un tiro y si el disparo resultaba el osos a quein se habia de dar por muerto y caer estirado a tierra. Si el tiro fallaba, el oso tiraba su baston entre las piernas de los cazadores y en algunos casos les hacia daño. Una vez muertos los osos, entre la multitud se producia un clamor general de satisfaccion y surgia un gran barullo. Los osos resucitaban al momento. Los cazadores se los hacian suyos y los paseaban toda la tarde haciendolos bailar al son de una tonada basante adecuada. Los osos se libraban a todo tipo de travesuras, de excesos y licencias, muy especialmente con las mujeres, a las cuales atacaban furiosamente así que veian una. Durante toda la tarde se producia un jaleo que llevaba a toda la poblacion.

Hasta no hace muchos años, en diversas poblaciones ambpuradesas hoy por la tarde salian los chicos formando grupos y hacian bailar al oso. Uno de ellos cubierto por una piel de oso y una testa de carton parecida al de la bestia, bailaba con el bastón apoyado en los hombros. Esta especie de huego infantil es sin duda la ultimo resto en casa nuestra de la vieja representacion de la caza del oso. Esta representacion habia estado extendida por dibersos lugares del pirineo de aquí y de allá de la cadena, puede que mas en la parte francesa que de la peninsula. Hay autores que relacionana el cuento de Joan de l'Os, hijo de una doncella y de un osos que se enamoro y se la llevó a su madriguera. El heroe cuando fue mayor, para liberar a su madre del bestia de su padre lo mató. Esta rondalla forma parte del fondo comun de la rondallistica universal y no tiene nada que ver con la figuracion que tan arcaica responde a otra concepción bien diferente. Los batidores del oso, con testas de madera con dos caras, pueden bien recordar a las divinidades bicéfalas que intervenian en ceremonias y ritos magicos encamidados a provocar y favorecer el advenimiento de la primvera. Estos sujetos miticos poseen una dobre personalidad figurada plasticamente por sus dos caras: una que quiere representar la vegetacion pasada y cadura y la otra, la primaveral que uno trata de favoreces. Estas concepcions que arrancan de un pasado en las cultura clasicas, plasmaron el la figura del dios Jano, que se distingui por ser el que cerraba el año viejo y abria el nuevo. Una de la caras, arrugada e ingrata de ver miraba el año que se iba, y la otra se dirigia hacia el año nuevo, fresca, regalada y risueña.

El baile del oso también se hacia por Carnaval y que volverremos a hablar dentro del capitulo siguiente cuando tratamos de la muerte del Hinvernàs.

Celebraciones de este mes

8 de Octubre - Día de Erik el Rojo.
Seguidor de Dios Thor, padre de Leif, descubridor de Groenlandia. Brinda en este día en memoria de este gran vikingo, y recuerda y ayuda a tus amigos, como el gran Dios Thor haría!

9 de Octubre - Día de Leif Erikson.
Feriado oficial en los Estados Unidos, debido al reconocimiento de la autoría del descubrimiento de América a este gran vikingo. Gran oportunidad de realzar la cultura Nórdica.

12 y 15 de Octubre- Veturnætur, Winternights o Noche de Invierno-
Recuerdo de los antepasados difuntos y agradecimiento por la última cosecha/proyectos del ciclo anual. Es el inicio del invierno.

27 de Octubre /5 de Abril - Winter Nights.
Esta fecha es dedicada a las Idises, espíritus de la fertilidad gobernadas por Freya. En estos días los elfos bendicen la cosecha que finaliza; en esta fecha se da comienzo también a la Caza salvaje comandada por Odín, periodo que tiene su apogeo en Yule y que termina en Ostara. Es un momento para recordar a nuestros antepasados y seres queridos muertos, una fecha semejante en contenido al Samhain Celta.

13 de Abril /13 de Octubre - Sumarsdag/Sigrblot.
Por estos días mas o menos, dependiendo del lugar donde se habita, se notan en el ambiente los inicios de los tiempos de verano. en estas fechas se hacían, entre otras cosas, sacrificios a Odín para asegurar el éxito en estos tiempos de calor.

30 de Abril/ 31 de Octubre - Walburg Night.
Walburg es una diosa Teutónica que protege a los héroes que yacen en los túmulos funerarios. En esta época del año recuerda a aquellos que yacen en sus tumbas, con la esperanza de un renacimiento. Piensa en los actos que puedes hacer y que te sobrevivirán después que te vayas.

Sumarsdag, Sigrblot - 13 de Octubre:
Por estos días mas o menos, dependiendo del lugar donde se habita, se notan en el ambiente los inicios de los tiempos de verano. en estas fechas se hacían, entre otras cosas, sacrificios a Odín para asegurar el éxito en estos tiempos de calor.

Walburg Nacht- 30 Octubre:
El festival de Walpurgis era una noche de oscuridad y mucha actvidad. Las nueve noches desde el 22 al 30 son celebradas en recuerdo del sacrificio de Odín en el árbol del mundo, el Yggdrasil. Fue en la novena noche (Octubre 30, Walpurgisnacht) en que recibió las runas, las tomó y murió ritualmente por un instante. En ese momento, toda la Luz en los 9 mundos se extinguió, y el completo Caos gobernó. En el instante final de la medianoche, la Luz retorna con un brillo centellante, y los fuegos son encendidos. En la noche de Walpurgis, la muerte provoca un total sacudimiento sobre la tierra, en la noche final de la Horda Salvaje. Es un tiempo de gran magia y visiones.