Vetrnætr - Noche de Invierno HS: 30 de Abril
Esta fecha es dedicada a las Disires, espíritus de la fertilidad gobernadas por Freya. En estos días los elfos bendicen la cosecha que finaliza; en esta fecha se da comienzo también a la Caza salvaje comandada por Odín, periodo que tiene su apogeo en Yule y que termina en Ostara. Es un momento para recordar a nuestros antepasados y seres queridos muertos, una fecha semejante en contenido al Samhain Celta. Vetrnaetr era una ceremonia de abandono salvaje - muy parecida a la temporada de carnavales de los países mediterráneos- y marca el final de la temporada de comercio y viajes y el comienzo de la temporada invernal de caza. Gran cantidad de actividades de tipo oraculares eran realizadas durante Vetrnaetr para predecir la fortuna en el año entrante. Se dice que si uno se sienta en una tumba durante toda la noche de Vetrnaetr, uno obtendrá completos poderes de adivinación, shamánicos (galdr y seith) y bárdicos (skaldr).... esto es, si uno mantiene su sanidad mental! Vetrnaetr marca el comienzo de la Caza Salvaje, la cual continuará hasta Walpurgis.
Jól - Noche madre, LLegada del Invierno -19 - 30 Junio:
Esta es la verdadera antigua celebración del año nuevo, un festival de 12 noches, y es la más importante de las festividades germanas. En la Noche de la Madre, 19 de junio, el Dios Freír (también llamado Fro Ing) cabalga sobre la tierra en el lomo de un brillante verraco, trayendo Luz y Amor nuevamente al mundo. Jöl significa el comienzo y fin de todas las cosas, los tiempos más oscuros (menos horas de día) del año y la brillante esperanza reingresando al mundo. Durante este festival, la Horda Salvaje se encuentra en su mayor fervor, y se dice que los muertos vagan por la tierra con su séquito. Odín es el líder de la Caza Salvaje, cargando a través del cielo en su caballo de ocho patas, Sleipnir - una visión bastante aterradora de por si.
Brinda por los Dioses Frey y Balder, y por la promesa del renacimiento del sol y de la naturaleza. Ahora Odín y sus seguidores gobiernan sobre los campos y ciudades.
Duodécima Noche - 1 de Julio
Así como Yule comienza con la Noche Madre, la duodécima noche es su culminación. Finaliza el cambio de año, medita sobre lo hecho el año anterior y lo que harás en el año que recién llegó.
Thorrablot - 25 de Julio
Thor bendice a sus protegidos en Invierno; recuerda siempre que el esfuerzo siempre tiene su recompensa. Brinda en honor al Patrono de la gente, y prepárate para el fin del invierno y la llegada de una nueva época de cosecha.
Disablót - Disfest: 31 Julio:
El despertar de las Diosas y la Bendición del Arado. Es el festival de las Disir (ancestros femeninos). Es el momento en que toma lugar la primer arada y comienza la siembra. Se dice que nuevos nacimientos durante Disfest son señal de gran prosperidad en ese año.
Eoster, Ostara, Llegada de la Privavera: 21 Septiembre:
La bendición más brillante del año, en la cual celebramos la victoria de Thor sobre los gigantes, el Sol sobre los lobos que la persiguen, y el Verano sobre el Invierno. Es el festivañ de renovación, regocijo y fertilidad, aunque las fuerzas del Invierno estén fuertemente presentes. En tiempos antiguos, el regalo de huevos coloreados a los amigos y afectos era una forma de desearles prosperidad para la estación próxima, un ritual mágico de prosperidad y fertilidad. La costumbre de ostara ha sobrevivido en al festividad moderna de pascua ( Easter que deriva del nombre de Eostre, diosa de la fertilidad) en los huevos de pascua y el conejo (que es uno de los animales sagrados de Eostre)
Sumarsdag, Sigrblot - 13 de Octubre
Por estos días mas o menos, dependiendo del lugar donde se habita, se notan en el ambiente los inicios de los tiempos de verano. en estas fechas se hacían, entre otras cosas, sacrificios a Odín para asegurar el éxito en estos tiempos de calor.
Walburg Nacht- 30 Octubre:
El festival de Walpurgis era una noche de oscuridad y mucha actvidad. Las nueve noches desde el 22 al 30 son celebradas en recuerdo del sacrificio de Odín en el árbol del mundo, el Yggdrasil. Fue en la novena noche (Octubre 30, Walpurgisnacht) en que recibió las runas, las tomó y murió ritualmente por un instante. En ese momento, toda la Luz en los 9 mundos se extinguió, y el completo Caos gobernó. En el instante final de la medianoche, la Luz retorna con un brillo centellante, y los fuegos son encendidos. En la noche de Walpurgis, la muerte provoca un total sacudimiento sobre la tierra, en la noche final de la Horda Salvaje. Es un tiempo de gran magia y visiones.
Miðsumarsblót, Mediados de Verano - 21 Diciembre:
La celebración del día más largo del año, el solsticio de verano, cuando el poder del Sol está en su mayor esplendor. Thor es llamado para bendecir los campos en este día, para que los mismo maduren en una cosecha generosa. Durante esta época es cuando se daba el mayor comercio exterior, envíos, expediciones de pesca, y actividades bélicas. Pero no deja de estar presente el lado oscuro. Midsumarblöt es reconocido como el día más largo del año, así, el año comienza a envejecer durante este tiempo y los días se vuelven progresivamente más cortos. Las fogatas son muy importantes en esta celebración, y muchas veces se da la quema de embarcaciones.
Decora tu hogar con ruedas solares, disfruta del día afuera y quema una vela en la noche en honor de la Diosa solar, Sunna / Saule
Freysblót, Fiesta en Honor a Frey -31 Enero :
Es una fiesta menor, celebrada para ayudar a Freyr durante la parte más álgida de la temporada de crecimiento. Marca al primera cosecha, y la posibilidad de volver a fabricar pan. Es un período de intenso trabajo, pero bien vale el esfuerzo.
Festival de Vali - 14 de Febrero
El verdadero significado del día de San Valentín es el de un día dedicado al culto a vali, un Dios conectado al renacimiento.
Haustblót - Llegada del Otoño -23 Marzo
Es una celebración menor que reconoce el final de la época de cosecha, asociada con al vendimia y la fabricación de hidromiel. Una celebración por nuestras cosechas y nuestro trabajo bien hecho durante el año. Se brinda a los Vanes Frey y Freya por las bondades de la tierra.
Por una Ucrania Libre
28 oct 2009
24 oct 2009
SAMHAIN
Samhain significa "Fin del Verano" y se celebra el 31 de octubre (hemisferio norte) y 1 de mayo (hemisferio sur) es una de las dos noche de "espíritus" en todo el año, siendo la otra Beltane. Es una intervención mágica donde las leyes mundanas del tiempo y el espacio están temporalmente suspendidas y la barrera entre los mundos desaparece. Comunicarse con antecesores y amores fallecidos es fácil para este tiempo.
Originalmente la "Fiesta de los Muertos" era celebrada en países célticos, dejando comida ofrecidas en los altares o en la entrada de las puertas para "los curiosos muertos". Hoy en día muchos wiccanos todavía conllevan esa tradición. Simples velas eran encendidas y dejadas en las ventanas para ayudar a guiar a los espíritus de antecesores y de los amados al hogar. Se ponían más sillas en las mesas y alrededor de las chimeneas para los invitados invisibles. Se ponían manzanas en las aceras y en los caminos para los espíritus perdidos o que no tenían descendientes. En Samhain se abre el portal hacia el mundo de los muertos y es el momento perfecto para trabajar la adivinación y las invocaciones de los muertos.
SIMBOLISMO DE SAMHAIN:
Los Misterios Oscuros, El Renacimiento por la Muerte, La Tercera Cosecha.
SÍMBOLOS DE SAMHAIN:
Manzanas, Gatos negros, Escobas, Calabazas.
HIERBAS DE SAMHAIN:
Mugworth, Mandrágora, Salvia, Paja, Hojas de roble.
COMIDAS DE SAMHAIN:
Calabazas, Manzanas, Nueces, Nabos, Carne de vaca.
INCIENSOS DE SAMHAIN:
Menta.
COLORES DE SAMHAIN:
Negro, Anaranjado, Blanco, Oro, Plata.
PIEDRAS DE SAMHAIN:
Todas las piedras negras, de preferencia obsidiana y azabache.
Para muchas tradiciones esta fecha marca el inicio del año nuevo espiritual, con wicca pasa lo mismo, siendo este Sabbat el más importante para muchos wiccanos. El velo que divide el mundo de los espíritus del nuestro, es más delgado y tenue en este momento que en ninguno otro del año. La Triple Diosa en su faceta de Anciana reina y con ella toda la sabiduría de la muerte y la reencarnación nos es revelada. Es el momento donde el fin ha llegado pero paradógicamente trae con él la promesa de un nuevo inicio.
SAMHAIN
Del libro EL ZODÍACO LUNAR CELTICO de Helena Paterson
Todas las fiestas celtas se celebraban en la víspera del día correspondiente, ya que ellos calculaban los días desde la puesta del sol a la salida en la tradición lunar. Teniendo esto en mente, el calendario ritual empezaba cuando el Sol se estaba poniendo en el sistema eclíptico, un sistema utilizado por todos los antiguos sacerdotes astrónomos, incluyendo a los druidas, para determinar las estaciones mediante el movimiento solar. La víspera de Samhain era una de las grandes noches espirituales del pueblo celta, siendo la otra la víspera de Beltane, en mayo. Esta era la época en que se disolvían los límites entre el mundo natural y el sobrenatural. Consecuentemente era una noche propicia para la adivinación y la profecía.
Samhain era una fiesta de los muertos, de los muertos pasados, del año pasado y el final de un ciclo completo de la rueda celta de la vida. También era una época de purificación en la que se quemaban las efigies que simbolizaban los terrores del pasado y todo aquello que hubiera atribulado a una mente temerosa. La hoguera de Samhain quemaba ritualmente las brasas del año viejo a través de la purificación. Y entonces la gente podía enfrentarse a los rigores de los oscuros meses invernales que estaban por venir. Entonces se esparcían cenizas sobre la tierra, durante el siguiente rito de purificación.
En la mitología celta, los sidhe, o pueblos feéricos, también celebraban Samhain; en realidad parecía que ellos fueron los que patrocinaban la Fiesta de los Muertos. En la víspera de noviembre las hadas podían tomar maridos mortales y se abrían todas las grutas de las hadas para que cualquier mortal que fuera lo suficientemente valiente pudiera echar un vistazo en aquellos dominios, para admirar sus palacios llenos de tesoros. Pero eran pocos los celtas que se aventuraban voluntariamente en aquel reino encantado, sentían por las hadas un gran respeto, teñido de terror.
En Bretaña, en la víspera de noviembre, o La Toussaint, la costumbre de dejar un sitio en la mesa para los muertos era algo más que un signo de respeto. Los celtas bretones no hacían distinción entre los vivos y los muertos; se creía que ambos habitaban ese mundo, siendo unos visibles y otros invisibles. En la Irlanda celta, la Oidhche Shamhna, o víspera de noviembre, anunciaba el inicio de la gran festividad con juegos y carreras en honor de Tlachtga, una antigua diosa madre. Esta antiquísima deidad dio pie, más tarde a la Cailleach* (anciana velada) y a la Morrigana. Así pues, la Cailleach venía a presidir esta fiesta y celebraba el acontecimiento acoplándose simbólicamente con el Dagda, otra antigua divinidad y dios del draidecth, fundador del druidismo. Los dos representaban las primigenias fuerzas antiguas, responsables de la muerte y el renacimiento.
Los celtas mantuvieron tercamente sus antiguos festivales incorporándolos en las celebraciones cristianas. De este modo, el último día de octubre se convirtió en la víspera de All Hallows, o noche de Todos los Santos, más conocida popularmente como Halloween. En años posteriores el espíritu de Samhain reapareció nuevamente en Inglaterra como la noche de Guy Fawkes, observándose en ella muchas de las viejas tradiciones; ahora se celebra en todo el país el 5 de noviembre, con grandes hogueras y fuegos de artificio.
Para finalizar, el Samhain pagano no es y nunca ha sido malvado o negativo. Es un tiempo para reafirmar nuestra creencia en la unidad de todos los espíritus (almas de vivos y muertos) y nuestra resolución firme de que la muerte no es el final de nuestra existencia.
HISTÓRIA DE HALLOWEEN
Después que los romanos conquistaron a los celtas, estos influenciaron el mundo céltico con sus festivales a la diosa romana de la cosecha, Pamona; y más adelante con la llegada del cristianismo. Los cristianos consideraban que los celtas adoraban al diablo, aunque el diablo nunca existió en la religión céltica. Los cristianos determinaron que la manera de convertir a los celtas al cristianismo era adoptando el festival de los celtas y convertirlo en uno religioso. Así el 1de noviembre se convirtió en el día de Todos los Santos, un día de rezo para honrar a los santos. El 31 de octubre se convirtió en la víspera del día de Todos los Santos (all hallow's eve) y de aquí el nombre de halloween.
Los celtas nunca aceptaron las tradiciones cristianas y por eso todavía están con nosotros las tradiciones de esta noche de magia, brujas y fantasmas.
Hoy en día en el mes de octubre adornamos nuestros hogares con calabazas, brujas, fantasmas, esqueletos y gatos negros. La noche del 31 de octubre nos disfrazamos, vamos trick-or-treating, o vemos películas de terror.
20 oct 2009
Arkona "Goi, Rode, Goi" ([HQ])
On "Goi, Rode, Goi" Arkona, the Pagan Metal mongers revolving around frontlady Masha Scream, give the legends and traditions of their Russian homeland new life and thus, forge steadfastly forth cre...
http://www.myspace.com/arkonarussia y facebook
http://www.myspace.com/arkonarussia y facebook
8 oct 2009
Leif Ericcson en su dia (9 de Octubre)
Ericson, Leif (c. 975-1020), explorador islandés considerado como uno de los primeros europeos que llegó a América del Norte. Su patronímico, Ericson, se puede escribir también como Ericsson, Eiríksson o Erikson. Fue el segundo de los hijos de Erik el Rojo, quien hacia el año 985 fundó la primera colonia europea en Groenlandia, poco después de haber sido exiliado de Islandia.
Leif, marino como su padre, Erik el Rojo, viajó desde Groenlandia, donde vivía con éste, a Noruega, tierra natal de su familia, en los umbrales del año 1000. Allí, según una versión de la historia, el rey Olaf I le convirtió al cristianismo y le envió de vuelta a Groenlandia con la misión de convertir a los colonos vikingos a la fe cristiana. Mientras viajaba siguiendo rumbo oeste perdió la ruta y llegó por casualidad a las costas norteamericanas.
Sin embargo, fuentes más fidedignas aseguran que fue un mercader islandés llamado Bjarni Herjólfsson el primero que avistó Norteamérica. Leif le compró entonces el barco a Bjarni y siguiendo las descripciones que éste había hecho repitió la travesía. Durante la misma hizo escala en Helluland (quizá la tierra de Baffin), Markland (quizá Labrador) y por último en Vinlandia. Los especialistas en la materia aún no se han puesto de acuerdo sobre la exacta identificación de Vinlandia. Mientras unos sostienen que se trata de Terranova, para otros se trata de Nueva Escocia, o incluso de Nueva Inglaterra. Lo cierto es que en 1963 los arqueólogos encontraron unas ruinas vikingas en L’Anse-aux-Meadows, en el norte de Terranova, que corresponden a la descripción que hizo Leif de este lugar.
Cuando volvía de su viaje, Leif se encontró con un navío mercantil que había naufragado, y al salvar a su tripulación fue recompensado con la valiosa carga que transportaba. A partir de entonces se le conoció con el sobrenombre de Leif el Afortunado. Cuando llegó a Groenlandia cumplió su cometido de convertir a la fe cristiana a los colonos que allí habitaban, entre ellos a su propia madre, Thjódhild, de quien se dice que construyó la primera iglesia cristiana de Groenlandia en Brattahlid. Para realizar ulteriores expediciones a Vinlandia, le prestó a su hermano Thorvald su propia nave y fue allí donde, según cuentan algunas leyendas, Thorvald fue asesinado por los nativos del lugar en el invierno de 1004-1005.
Leif Ericson, hijo del explorador noruego Eric el Rojo dirigió en el año 1000 la primera expedición europea a América del Norte, según cuentan las sagas noruegas. A comienzos de la década de 1960, los arqueólogos noruegos encontraron las ruinas de un antiguo asentamiento noruego en Terranova. Según ellos, las expediciones noruegas a América del Norte se suspendieron probablemente por los ataques de los indígenas.
Vinlandia, nombre que recibe una parte de Canadá oriental, descubierta hacia el año 986 por el vikingo Bjarni Herjólfsson, que llegó a sus costas por culpa de una tormenta durante un viaje desde Islandia a Groenlandia, y que aparece recogida en las sagas (leyendas) escandinavas. La tierra no fue explorada, ni recibió un nombre hasta algunos años más tarde, cuando fue visitada por el navegante islandés Leif Ericson que navegaba hacia el sur, a lo largo de las costas de la península de Labrador y de la isla de Terranova; llamó a estas tierras Vinlandia, por la cantidad de viñas que crecían en ellas.
ERIK EL ROJO en su día (8 de Octubre)
Erik Thorvaldson (950-1001), Eirik Thorvaldsson, o Eric el rojo (llamado así por ser pelirrojo) es uno de los personajes más fascinantes de la segunda mitad del siglo X y fiel reflejo de la cultura a la que pertenece, la nórdica vikinga.
Nacido en Noruega, la familia es expulsada del país a causa de un asesinato cometido por su padre. Una vez en Islandia, su tierra de acogida, el joven Eric seguirá los pasos de su progenitor, metiéndose en otro follón que acaba con otro cadáver de por medio.
La justicia Vikinga tenía poco que ver con la justicia del derecho romano. Para ellos una muerte había dos maneras de arreglarla: en el mejor de los casos las familias del asesino y el asesinado establecen un pacto por la que se paga un determinada cantidad a la familia del fallecido... pero lo más normal, y estaban en todo su derecho, es que la familia del muerto decidiera vengarse en la persona del asesino o en algún miembro de su familia.
Ante la disyuntiva que se plantea, en la que incluso llega a intervenir el primer rey Noruego, Eric decide abandonar la isla.
Descubrimiento y colonización de Groenlandia
Por aquella mismas fechas (980-1), un amigo de Eric, Gunnbjörn Úlfsson, había avistado al oeste de Islandia algo que parecía tierra. Ambos deciden montar una nueva expedición que dará como resultado el descubrimiento definitivo de una nueva gran isla, que llamarán Groenlandia, la tierra verde.
Los geólogos y climatólogos se muestran de acuerdo en que entre los siglos X y XI las tierras del norte de Europa vivieron una época de excepcional benignidad climática, con temperaturas más altas que las actuales. Eso, sin duda, favoreció el crecimiento de los vikingos y que Groenlandia, o alguno de sus fiordos sur, presentaran ese aspecto verde pastizal tan saludable. Sin embargo, y a pesar de todo, la elección de un nombre como "tierra verde" parece responder más a razones propagandísticas –atraer nuevos colonos- que a una realidad presente ya que aún en esa época la inmensa mayoría del territorio estaría cubierto por hielos.
Lo cierto es que Eric logrará establecer dos colonias permanentes (Brattahlid y Godthab) que darán lugar a la población estable de Groenlandia, corría el año de 985. Este nuevo reino vikingo mantendrá su independencia hasta 1261, cuando pase definitivamente a la corona noruega, de la que ya era dependiente económicamente vía Islandia. Parece que el empeoramiento de las condiciones climáticas y la dependencia noruega llevó a su fin a la colonia fundada por Eric, quien la gobernaría con figura de patriarca y por vía de la asamblea vikinga. Para la segunda mitad del siglo XIV ya no había vikingos en Groenlandia.
Vinlandia
A pesar de la dureza de la tierra, la isla se convirtió en base de operaicones de la vida vikinga: pastoreo, algo de labranza y viajes de comercio-piratería, que a veces se convertían en exploración.
Según cuentan las sagas fue el segundo hijo de Eric, Leif Ericson (972-1020), -para otros un primo-, quien siguiendo una inexplorada ruta hacia el oeste avistaría unas nuevas tierras: Vinland; que muchos han identificado como Terranova, en norteamérica (ca. 1001 o 1010).
Sin embargo, por ahora, no hay pruebas arqueológicas de la presencia vikinga en tierras americanas. Las escasas pruebas que se habían intentado presentar (restos arqueológicos, mapas) han demostrado ser falsificaciones modernas.
6 oct 2009
Wóden en los Sueños y el fino arte de la adivinación de los sueños
Por Eric Wódening
Traducido por Claudia Guzman
Hermandad Odinista Del Sagrado Fuego
El heathen moderno, incluso haciendo una reexaminación rápida de los antiguos métodos debe aprender una cosa: nuestros ancestros tomaban gran importancia en el significado de los sueños. En el texto Edico Baldrs Draumar (literalmente "Los sueños de Baldr") son las pesadillas que Baldr esa experimentando los cuales alertan a los Ése (EN Æsir) de que Baldr puede estar en peligro.
En la saga Víga-Glúms es a través de un sueño que Fréa (EN Freyr) que hace enemistad con Glúm.
A través de los antiguos recursos, los sueños toman el rol principal, tanto que podemos concluir, que los antiguos heathen dieron gran importancia a sus significados. Como el dios de la sabiduría y como un dios que jugó un rol en la creación del hombre, incluyendo el alma del hombre, Wóden (EN Óðinn) podría naturalmente parecer que tiene gran relación con los sueños.
De hecho, uno de sus tantos nombres es Sváfnir, un nombre que puede ser
interpretado como "El que calma para dormir" o "El que calma en sueños"
Aunque la evidencia que relaciona a Wóden a los sueños es escasa, podemos tal vez concluir por este nombre que Wóden es el "creador de los sueños", un divino arenero que no usa arena sino que lleva a los seres humanos a los sueños de la noche.
Como el "Maestro de Wód" y el dios de cosas como la poesía y la inspiración, esto solo tendría sentido si Wóden fuera el "Maestro de los Sueños" también.
Desafortunadamente, casi nunca vemos a Wóden manifestándose a si mismo en sueños en alguno de los antiguos recursos. Es curioso como otros dioses lo hacen.
Como se mencionó arriba, Fréa se apareció en un sueño a Glúm.
Similarmente, en Flóamanna Saga, Þunor (EN Þórr) se apareció a un Cristiano
converso en un sueño y le dijo que su camino seria crudo a menos que el
cristiano se acercara a el. Wóden aun mantenía un curioso silencio respecto a los sueños. Cuando Wóden se aparece a los hombres lo hace en persona, mas comúnmente disfrazado. Como un alto hombre tuerto, Wóden enseñó a Harald Wartooth la información militar llamada svínfylking o "swine formation." Fue Wóden con la apariencia de un barquero quien llevo el cadáver de Sinfjótli. Y todas las veces Wóden aparece en persona, aunque a menudo disfrazado, para ayudar a un héroe o reclamar a un héroe para Valhöll, no solo una vez encontramos a Wóden apareciendo en sueños.
Desde luego, Wóden es por mucho el más sabio y el más astuto de los dioses, y solo por que no hace apariciones sobresalientes en sueños no significa que no es el dios que últimamente los dirige.
Sueños con Wóden en Antiguos Recursos
Incluso cuando Wóden esta curiosamente ausente en la mayoría de los sueños representado en los antiguos recursos, algunos de los sueños de los cuales los eruditos y escritores de sagas escribieron aparentemente con un toque aburrido.
Los sueños representando entidades conectas con Wóden aparecen en algunas de las sagas. Similarmente, en otras sagas en donde se representan los sueños de los hombres de Wóden. En ambos casos, parecería que Wóden era el "mago detrás de la cortina," orquestando el contenido de los sueños. Entre as posesiones mas valiosas de Wóden se encuentra el gris de ocho patas (en ocasiones también se dice que es blanco) el caballo llamado Sleipnir. Lo cual nunca se nos dice explícitamente, Sleipnir parece tener la habilidad de llevar a quien lo monta a través de las puertas de Hel y dentro del mundo de los muertos. Esto puede ser visto en la Edda Prosa, donde Hermóðr monta a Sleipnir al inframundo para rogar a Hel que libere a de sus dominios. Sleipnir es también el más rápido de todos los caballos y capaz de galopar a través del aire y sobre el mar. Que entre las más importantes posesiones de Wóden se encuentre un caballo no es de sorprender.
Entre las tantas culturas alrededor del mundo los caballos están conectados con la muerte y el inframundo. Entre las culturas germánicas no era raro enterrar caballos con los muertos – pueden encontrarse cientos en los cementerios solo en Escandinavia. Que Sleipnir el gris tuviera ocho patas lo hace un poco inusual para ser un caballo, pero al mismo tiempo mejor accesorio de la muerte. En los Dioses y Mitos del norte de Europa (pp. 142-143), H. R. Ellis Davidson interpreta las 8 patas de Sleipnir como un símbolo de los portadores de un ataúd (cada uno con dos patas y en total son ocho) que cargan al hombre muerto en su funeral. Como Sleipnir es gris, parece significar que los caballos grises tienen una conexión más fuerte con la muerte que los caballos de otros colores. Y como un dios de la muerte, los caballos naturalmente temerían de Wóden. Como resultado, apariciones de caballos grises en los sueños son tomados frecuentemente como un augurio de muerte.
En la Gísla Saga Súrssonar una mujer montada sobre un caballo gris se le aparece a Gísli en un sueño y lo llama "hogar (que se refiere, al de después de la vida)." En la Sturlunga Saga, Guðrún Gjúdóttir regresa de entre los muertos montando en un caballo gris, en un sueño en el que ella predice un inminente desastre. En ambos sueños (que tuvieron lugar en 1255, un buen tiempo después de la Conversión de Islandia), desearíamos ver la mano de Wóden. Después de todo, en ambos sueños son sobre caballos grises que individualmente sobre un caballo augura muerte. Considerando una conexión entre los caballos y la muerte, de ahí la relación entre los caballos y Wóden, y el hecho de que el propio caballo de Wóden es gris, solo parece razonable asumir que Wóden jugó un papel en cada uno de estos sueños.
Tal como los caballos están relacionados con Wóden, así también esta la clase de diosas conocida como Wælcyrigen (EN Valkyrjur). De hecho, las
Wælcyrigen son frecuentemente llamadas "doncellas de Wóden." Es su trabajo elegir los muertos en batalla en cualquier batalla y tal vez llevarlos a Valhöll también. Y aunque ahora romantizadas como hermosas doncellas que llevan a los muertos en batalla a Valhöll, ellas tienen un lado más horripilante también. Las Wælcyrigen hacen una impresionante aparición en un sueño en Njáls Saga. Esta visión particular apareció poco antes de la batalla de Clontarf, peleada en Dublín en 1014 CE. En el un grupo de mujeres tejió sobre un telar hecho de entrañas de hombres y adornado con varias cabezas cortadas. Ellas llenaron un fondo de lanzas grises con resaltes rojos. Conforme ellas tejían, las mujeres cantaban un poema llamado el Daraðarljóð o "La lanza Caída " en el que se identificaban ellas mismas como las Wælcyrigen y describían su deber de escoger
a los muertos. Este es el sueño parece ser uno mejor relacionado con Wóden.
Primero, tenemos la apariencia de las Wælcyrigen en el sueño, quienes son un poco más salvajes que la estereotipada doncella sirviente del Valhöll tan
comúnmente representada hoy en día. Como se mencionó anteriormente, las
Wælcyrigen servían a Wóden en elegir los muertos en batalla para ir al Valhöll. Segundo, el arma que aparece sobre la red en la cual están tejiendo es la lanza, un arma particularmente sagrada para Wóden. Entre las posesiones de Wóden se encuentra la lanza Gungnir, una de los muchos regalos por parte de los enanos.
Los sacrificios para Wóden parecen haber ido llevados y clavados con una lanza, aparentemente como imitación de su propio sacrificio sobre el Árbol del Mundo para obtener las runas. Tercero, el tema de Daraðarljóð no es simplemente una batalla, sino la masa de muerte que ocurre en la batalla. En el poema las Wælcyrigen describe el aire como enrojecido por la sangre de los hombres. Todos estos factores señalan que este sueño fue inspirado por Wóden, si no es que orquestado por el también.
Otros sueños de fuentes más antiguas también pueden ser considerados Wódenish, en los que los individuos que los experimentan son seguidores de Wóden o están relacionados con el de ninguna forma. Un ejemplo de esto puede ser encontrado en la Edda Poética "Brot de Sigurðarkviðu." ahí Brynhild dijo de un sueño en el cual su esposo Gunnar llevó, "amarrado por cadenas," a un ejercito enemigo. Este sueño previo a la muerte de Gunnar en la corte de Atli, dijo en Atlakviða y otros recursos del Sigurðr mythos. Desde luego, Brynhild no era una mujer común.
De acuerdo al Sigurðr myths ella era una Wælcyrige (EN Valkyrja) quien concedió la victoria del hombre equivocado y fue castigada estando en la cima de una montaña, en donde solo el más bravo de los hombres podría despertarla. Brynhild, entonces, tenia entonces una fuerte conexión con Wóden así como una de sus anteriores "doncellas" y su sueño podría ser considerado probablemente como Wódenish. Esto se vuelve mas profundo cuando uno considera el tema de los sueños-muerte de un rey en la corte de sus enemigos. El tema de los sueños aparecería entonces ser convenientemente Wódenish también.
Muchos eruditos han puesto fuerte a la teoría de que Víga-Glúm de la Saga
Víga-Glúm fue un hombre de Wóden. La familia del padre de Glúm fueron
trabajadores de Fréa, aun ahí hay un incidente en el cual Glúm visita a su
abuelo materno, Vígfuss, quien le da una lanza, una capa y una espada. Le dice que mientras conserve estos objetos mantendría su poder.
Y es solo hasta que él regala estos objetos que sus enemigos lo vencen.
Desde luego, la lanza y la capa son elementos fuertemente ligados a
Wóden, el dios de la capa que permaneció colgado de un Árbol herido por una lanza.
Por esto parecería que Glúm se había convertido al culto de Wóden.; de hecho, después el parece comportarse mas como un seguidor de Wóden que como uno de Fréa (se debe aclarar que esto no deja a Glúm en malos términos con Fréa, sino matando a un hombre en suelo santo al dios –un error que ningún hombre sabio de Woden debió hacer). Se nos dice que cuando Vígfuss murió, su hamingja, fue vista en un sueño como una gigante, que fue a Islandia a unirse a Glúm.
Este sueño, enmarcando la trasferencia de la suerte o herencia (o ambos) a este descendente, podría estar relacionado posiblemente con Wóden. Después de todo, antes de su muerte, Vígfuss dió a Glúm los símbolos de Wóden – la lanza y la capa – sobre la cual dependía el poder de Glúm. La transferencia de la suerte de Vígfuss a Glúm podría ser considerada la parte final de un legado Odinista de abuelo a nieto. El sueño, entonces, podría ser posiblemente considerado Odinismo en naturaleza.
Desde luego, es imposible saber con seguridad que alguno de los sueños
mencionados arriba fueron originados por el propio Wóden o si fue un simple caso de pensamientos inconcientes del Dios Tuerto manifestándose en forma de sueños.
De cualquier forma, todos estos sueños tienen algún significado para quien los sueña y en muchos casos incluyen símbolos los cuales están innegablemente relacionados con el dios.
Sueños Creativos
En todos los casos anteriores, cada sueño de manera individual ha ocurrido de manera espontánea y sin algún acto de voluntad en la parte individual. Parecería que el promedio de heathen estaría a merced de sucesos al azar relacionados con la recepción de conocimiento a través de sueños.
Afortunadamente, este no parece haber sido el caso, como se mostró en ambos folklore en los sueños y los antiguos recursos. Por tato una vieja superstición toma los sueños que se experimentan en un día festivo o antes de eventos importantes (como bodas o batallas) tienen mayor significado que los sueños experimentados en otros momentos. Un ejemplo de este tipo de sueños es el de Wælcyrigen experimentado antes de la batalla de Clontarf, el cual probo tener significado para aquellos envueltos en ella.
De manera similar, sueños en las noches festivas tradicionalmente se cree que son más proféticos que otros. Una antigua superstición dice que los sueños que uno tiene cada noche de Yule puede pronosticar que sucederá en cada uno de los doce meses del año que viene.
Mientras eventos importantes y días festivos pueden traer sueños de gran
significado, de cualquier forma, los antiguos heathen no estaban completamente atenidos a lo que soñaban. Varios tipos de sueños también pueden ser inducidos a través del uso de varias hierbas también.
Entre los mas famosos ejemplos de estas se encuentra el "mugwort" , que cuando es usado como almohada puede abrir la mente a sueños particularmente proféticos.
Muchos heathen modernos han experimentado con el uso de elfos y báculos con runas para provocar una serie de sueños particulares también. Aunque ninguno de los recursos antiguos lo menciona esta practica se realizaba desde entonces, considerando los extremadamente variables usos para los cuales los elfos y báculos con runas fueron puestos antiguamente no hay una razón particular para asumir que este uso en particular no es valido. Otro ejemplo de inducción de sueños particulares puede ser encontrado en Flateyjarbók. Ahí, un hombre que deseaba aprender poesía durmió sobre el montículo de un poeta muerto.
N un sueño el hombre muerto en el montículo se le apareció y le enseñó un verso poético. Después de eso el hombre pudo componer poesía tan bien como cualquier escaldo. Este incidente demuestra dos factores que pueden ser importantes para obtener el tipo de sueños que uno desea.
Primero, el lugar donde uno duerme puede ser significativo para el tipo de
sueños que uno tiene. Obviamente, el hombre que deseaba ser un poeta tuvo mayores oportunidades durmiendo en el montículo de un poeta muerto que durmiendo simplemente en su cama en casa. Desde luego, este punto es una creencia en común para muchas personas, entre ellas, los griegos, que dormían en lugares sagrados, tales como templos, pueden inducirnos sueños particularmente proféticos. Dormir sobre un montículo de tierra parece tener diferentes significados.
Segundo, los muertos pueden compartir conocimiento a los vivos por medio de los sueños.
Es significativo que el hombre que quería aprender poesía no la aprendiera a
través de un sueño con símbolos o algo así, sino que fuera enseñado por el poeta muero enterrado en ese lugar.
Tercero, parecería que para algún grado el individuo pudiera por medio de la
fuerza de voluntad pura determinar el contenido de sus sueños. Después de todo, el hombre que durmió sobre l tumba del poeta muerto deseó aprender poesia.
Seria razonable asumir entonces que incluso aunque durmió sobre la tumba de un poeta muerto el estaba enfocado en su deseo de aprender poesía de modo que se hizo clara su intención de soñar con eso.
Este asunto de dormir sobre la tumba de un poeta muerto para obtener
conocimiento probablemente no puede ser considerado el mismo en todos casos de invocación de los muertos para obtener conocimiento (como aquellos que aparecen en Völuspá o Gróagaldr) o en casos de no contactar con criaturas. El anterior, aunque similar a este incidente de soñar sobre la tumba de un poeta muerto en Flateyjarbók, difiere en que en estos incidentes el individuo (como en Svípdagr en Gróagaldr ), usualmente hablaba de un elfo quien para hablar con un muerto,
el individuo se encontraba aparentemente despierto o por lo menos, totalmente en trance con el fin de comunicarse con los muertos.
El hombre que deseaba aprender poesía aparentemente no invoco a galdor antes de ir a dormir sobre el montículo de tierra y era bastante obvio dormir y soñar cuando estuvo en contacto con el poeta muerto. La más reciente práctica de contactar con esas criaturas parece que ha estado relacionada con el acto de cambiar de forma.
En estos incidentes, ya sea que la persona este considerada dormida o en trance, el individuo parece haber enviado su alma a unirse con otros o a comunicarse con criaturas tales como trolls. Es justamente esta practica la cual es condenada en el "Potentiale Ecclesiarum Germaniæ" , un penitencial escrito en el siglo X u IX. El individuo en el Flateyjarbók aparentemente no envió su alma para convivir con los muertos, sino que el poeta muerto se apareció en un sueño que el individuo tenia. Aunque es similar al cambio de forma en algunos aspectos, convivir con "espíritus", también es profundamente diferente.
Sabemos que por los antiguos recursos que los sueños algunas veces contienen importantes significados. Sabemos que muchos de estos sueños pudieron haber sido tocados por el propio Wóden o por lo menos inspirados por el en un nivel inconciente. Sabemos también que el individuo puede influir sobre los tipos de sueños que puede tener en una noche dada. Sueños experimentados en una ola sagrada o antes de una noche importante donde tienen mayor significado que los sueños experimentados en otras noches. De manera similar, el individuo puede influir en sus sueños a través del uso de hierbas, elfos, báculos con runas o incluso la elección del lugar en donde se va a dormir.
Los heathen modernos pueden determinar en algún grado el contenido de sus sueños, su "tema" si así desean, y obtener el conocimiento que necesitamos de ellos. Considerando la importancia que los antiguos heathen daban a los sueños, no hay razón para que nosotros no lo hagamos.
Traducido por Claudia Guzman
Hermandad Odinista Del Sagrado Fuego
El heathen moderno, incluso haciendo una reexaminación rápida de los antiguos métodos debe aprender una cosa: nuestros ancestros tomaban gran importancia en el significado de los sueños. En el texto Edico Baldrs Draumar (literalmente "Los sueños de Baldr") son las pesadillas que Baldr esa experimentando los cuales alertan a los Ése (EN Æsir) de que Baldr puede estar en peligro.
En la saga Víga-Glúms es a través de un sueño que Fréa (EN Freyr) que hace enemistad con Glúm.
A través de los antiguos recursos, los sueños toman el rol principal, tanto que podemos concluir, que los antiguos heathen dieron gran importancia a sus significados. Como el dios de la sabiduría y como un dios que jugó un rol en la creación del hombre, incluyendo el alma del hombre, Wóden (EN Óðinn) podría naturalmente parecer que tiene gran relación con los sueños.
De hecho, uno de sus tantos nombres es Sváfnir, un nombre que puede ser
interpretado como "El que calma para dormir" o "El que calma en sueños"
Aunque la evidencia que relaciona a Wóden a los sueños es escasa, podemos tal vez concluir por este nombre que Wóden es el "creador de los sueños", un divino arenero que no usa arena sino que lleva a los seres humanos a los sueños de la noche.
Como el "Maestro de Wód" y el dios de cosas como la poesía y la inspiración, esto solo tendría sentido si Wóden fuera el "Maestro de los Sueños" también.
Desafortunadamente, casi nunca vemos a Wóden manifestándose a si mismo en sueños en alguno de los antiguos recursos. Es curioso como otros dioses lo hacen.
Como se mencionó arriba, Fréa se apareció en un sueño a Glúm.
Similarmente, en Flóamanna Saga, Þunor (EN Þórr) se apareció a un Cristiano
converso en un sueño y le dijo que su camino seria crudo a menos que el
cristiano se acercara a el. Wóden aun mantenía un curioso silencio respecto a los sueños. Cuando Wóden se aparece a los hombres lo hace en persona, mas comúnmente disfrazado. Como un alto hombre tuerto, Wóden enseñó a Harald Wartooth la información militar llamada svínfylking o "swine formation." Fue Wóden con la apariencia de un barquero quien llevo el cadáver de Sinfjótli. Y todas las veces Wóden aparece en persona, aunque a menudo disfrazado, para ayudar a un héroe o reclamar a un héroe para Valhöll, no solo una vez encontramos a Wóden apareciendo en sueños.
Desde luego, Wóden es por mucho el más sabio y el más astuto de los dioses, y solo por que no hace apariciones sobresalientes en sueños no significa que no es el dios que últimamente los dirige.
Sueños con Wóden en Antiguos Recursos
Incluso cuando Wóden esta curiosamente ausente en la mayoría de los sueños representado en los antiguos recursos, algunos de los sueños de los cuales los eruditos y escritores de sagas escribieron aparentemente con un toque aburrido.
Los sueños representando entidades conectas con Wóden aparecen en algunas de las sagas. Similarmente, en otras sagas en donde se representan los sueños de los hombres de Wóden. En ambos casos, parecería que Wóden era el "mago detrás de la cortina," orquestando el contenido de los sueños. Entre as posesiones mas valiosas de Wóden se encuentra el gris de ocho patas (en ocasiones también se dice que es blanco) el caballo llamado Sleipnir. Lo cual nunca se nos dice explícitamente, Sleipnir parece tener la habilidad de llevar a quien lo monta a través de las puertas de Hel y dentro del mundo de los muertos. Esto puede ser visto en la Edda Prosa, donde Hermóðr monta a Sleipnir al inframundo para rogar a Hel que libere a de sus dominios. Sleipnir es también el más rápido de todos los caballos y capaz de galopar a través del aire y sobre el mar. Que entre las más importantes posesiones de Wóden se encuentre un caballo no es de sorprender.
Entre las tantas culturas alrededor del mundo los caballos están conectados con la muerte y el inframundo. Entre las culturas germánicas no era raro enterrar caballos con los muertos – pueden encontrarse cientos en los cementerios solo en Escandinavia. Que Sleipnir el gris tuviera ocho patas lo hace un poco inusual para ser un caballo, pero al mismo tiempo mejor accesorio de la muerte. En los Dioses y Mitos del norte de Europa (pp. 142-143), H. R. Ellis Davidson interpreta las 8 patas de Sleipnir como un símbolo de los portadores de un ataúd (cada uno con dos patas y en total son ocho) que cargan al hombre muerto en su funeral. Como Sleipnir es gris, parece significar que los caballos grises tienen una conexión más fuerte con la muerte que los caballos de otros colores. Y como un dios de la muerte, los caballos naturalmente temerían de Wóden. Como resultado, apariciones de caballos grises en los sueños son tomados frecuentemente como un augurio de muerte.
En la Gísla Saga Súrssonar una mujer montada sobre un caballo gris se le aparece a Gísli en un sueño y lo llama "hogar (que se refiere, al de después de la vida)." En la Sturlunga Saga, Guðrún Gjúdóttir regresa de entre los muertos montando en un caballo gris, en un sueño en el que ella predice un inminente desastre. En ambos sueños (que tuvieron lugar en 1255, un buen tiempo después de la Conversión de Islandia), desearíamos ver la mano de Wóden. Después de todo, en ambos sueños son sobre caballos grises que individualmente sobre un caballo augura muerte. Considerando una conexión entre los caballos y la muerte, de ahí la relación entre los caballos y Wóden, y el hecho de que el propio caballo de Wóden es gris, solo parece razonable asumir que Wóden jugó un papel en cada uno de estos sueños.
Tal como los caballos están relacionados con Wóden, así también esta la clase de diosas conocida como Wælcyrigen (EN Valkyrjur). De hecho, las
Wælcyrigen son frecuentemente llamadas "doncellas de Wóden." Es su trabajo elegir los muertos en batalla en cualquier batalla y tal vez llevarlos a Valhöll también. Y aunque ahora romantizadas como hermosas doncellas que llevan a los muertos en batalla a Valhöll, ellas tienen un lado más horripilante también. Las Wælcyrigen hacen una impresionante aparición en un sueño en Njáls Saga. Esta visión particular apareció poco antes de la batalla de Clontarf, peleada en Dublín en 1014 CE. En el un grupo de mujeres tejió sobre un telar hecho de entrañas de hombres y adornado con varias cabezas cortadas. Ellas llenaron un fondo de lanzas grises con resaltes rojos. Conforme ellas tejían, las mujeres cantaban un poema llamado el Daraðarljóð o "La lanza Caída " en el que se identificaban ellas mismas como las Wælcyrigen y describían su deber de escoger
a los muertos. Este es el sueño parece ser uno mejor relacionado con Wóden.
Primero, tenemos la apariencia de las Wælcyrigen en el sueño, quienes son un poco más salvajes que la estereotipada doncella sirviente del Valhöll tan
comúnmente representada hoy en día. Como se mencionó anteriormente, las
Wælcyrigen servían a Wóden en elegir los muertos en batalla para ir al Valhöll. Segundo, el arma que aparece sobre la red en la cual están tejiendo es la lanza, un arma particularmente sagrada para Wóden. Entre las posesiones de Wóden se encuentra la lanza Gungnir, una de los muchos regalos por parte de los enanos.
Los sacrificios para Wóden parecen haber ido llevados y clavados con una lanza, aparentemente como imitación de su propio sacrificio sobre el Árbol del Mundo para obtener las runas. Tercero, el tema de Daraðarljóð no es simplemente una batalla, sino la masa de muerte que ocurre en la batalla. En el poema las Wælcyrigen describe el aire como enrojecido por la sangre de los hombres. Todos estos factores señalan que este sueño fue inspirado por Wóden, si no es que orquestado por el también.
Otros sueños de fuentes más antiguas también pueden ser considerados Wódenish, en los que los individuos que los experimentan son seguidores de Wóden o están relacionados con el de ninguna forma. Un ejemplo de esto puede ser encontrado en la Edda Poética "Brot de Sigurðarkviðu." ahí Brynhild dijo de un sueño en el cual su esposo Gunnar llevó, "amarrado por cadenas," a un ejercito enemigo. Este sueño previo a la muerte de Gunnar en la corte de Atli, dijo en Atlakviða y otros recursos del Sigurðr mythos. Desde luego, Brynhild no era una mujer común.
De acuerdo al Sigurðr myths ella era una Wælcyrige (EN Valkyrja) quien concedió la victoria del hombre equivocado y fue castigada estando en la cima de una montaña, en donde solo el más bravo de los hombres podría despertarla. Brynhild, entonces, tenia entonces una fuerte conexión con Wóden así como una de sus anteriores "doncellas" y su sueño podría ser considerado probablemente como Wódenish. Esto se vuelve mas profundo cuando uno considera el tema de los sueños-muerte de un rey en la corte de sus enemigos. El tema de los sueños aparecería entonces ser convenientemente Wódenish también.
Muchos eruditos han puesto fuerte a la teoría de que Víga-Glúm de la Saga
Víga-Glúm fue un hombre de Wóden. La familia del padre de Glúm fueron
trabajadores de Fréa, aun ahí hay un incidente en el cual Glúm visita a su
abuelo materno, Vígfuss, quien le da una lanza, una capa y una espada. Le dice que mientras conserve estos objetos mantendría su poder.
Y es solo hasta que él regala estos objetos que sus enemigos lo vencen.
Desde luego, la lanza y la capa son elementos fuertemente ligados a
Wóden, el dios de la capa que permaneció colgado de un Árbol herido por una lanza.
Por esto parecería que Glúm se había convertido al culto de Wóden.; de hecho, después el parece comportarse mas como un seguidor de Wóden que como uno de Fréa (se debe aclarar que esto no deja a Glúm en malos términos con Fréa, sino matando a un hombre en suelo santo al dios –un error que ningún hombre sabio de Woden debió hacer). Se nos dice que cuando Vígfuss murió, su hamingja, fue vista en un sueño como una gigante, que fue a Islandia a unirse a Glúm.
Este sueño, enmarcando la trasferencia de la suerte o herencia (o ambos) a este descendente, podría estar relacionado posiblemente con Wóden. Después de todo, antes de su muerte, Vígfuss dió a Glúm los símbolos de Wóden – la lanza y la capa – sobre la cual dependía el poder de Glúm. La transferencia de la suerte de Vígfuss a Glúm podría ser considerada la parte final de un legado Odinista de abuelo a nieto. El sueño, entonces, podría ser posiblemente considerado Odinismo en naturaleza.
Desde luego, es imposible saber con seguridad que alguno de los sueños
mencionados arriba fueron originados por el propio Wóden o si fue un simple caso de pensamientos inconcientes del Dios Tuerto manifestándose en forma de sueños.
De cualquier forma, todos estos sueños tienen algún significado para quien los sueña y en muchos casos incluyen símbolos los cuales están innegablemente relacionados con el dios.
Sueños Creativos
En todos los casos anteriores, cada sueño de manera individual ha ocurrido de manera espontánea y sin algún acto de voluntad en la parte individual. Parecería que el promedio de heathen estaría a merced de sucesos al azar relacionados con la recepción de conocimiento a través de sueños.
Afortunadamente, este no parece haber sido el caso, como se mostró en ambos folklore en los sueños y los antiguos recursos. Por tato una vieja superstición toma los sueños que se experimentan en un día festivo o antes de eventos importantes (como bodas o batallas) tienen mayor significado que los sueños experimentados en otros momentos. Un ejemplo de este tipo de sueños es el de Wælcyrigen experimentado antes de la batalla de Clontarf, el cual probo tener significado para aquellos envueltos en ella.
De manera similar, sueños en las noches festivas tradicionalmente se cree que son más proféticos que otros. Una antigua superstición dice que los sueños que uno tiene cada noche de Yule puede pronosticar que sucederá en cada uno de los doce meses del año que viene.
Mientras eventos importantes y días festivos pueden traer sueños de gran
significado, de cualquier forma, los antiguos heathen no estaban completamente atenidos a lo que soñaban. Varios tipos de sueños también pueden ser inducidos a través del uso de varias hierbas también.
Entre los mas famosos ejemplos de estas se encuentra el "mugwort" , que cuando es usado como almohada puede abrir la mente a sueños particularmente proféticos.
Muchos heathen modernos han experimentado con el uso de elfos y báculos con runas para provocar una serie de sueños particulares también. Aunque ninguno de los recursos antiguos lo menciona esta practica se realizaba desde entonces, considerando los extremadamente variables usos para los cuales los elfos y báculos con runas fueron puestos antiguamente no hay una razón particular para asumir que este uso en particular no es valido. Otro ejemplo de inducción de sueños particulares puede ser encontrado en Flateyjarbók. Ahí, un hombre que deseaba aprender poesía durmió sobre el montículo de un poeta muerto.
N un sueño el hombre muerto en el montículo se le apareció y le enseñó un verso poético. Después de eso el hombre pudo componer poesía tan bien como cualquier escaldo. Este incidente demuestra dos factores que pueden ser importantes para obtener el tipo de sueños que uno desea.
Primero, el lugar donde uno duerme puede ser significativo para el tipo de
sueños que uno tiene. Obviamente, el hombre que deseaba ser un poeta tuvo mayores oportunidades durmiendo en el montículo de un poeta muerto que durmiendo simplemente en su cama en casa. Desde luego, este punto es una creencia en común para muchas personas, entre ellas, los griegos, que dormían en lugares sagrados, tales como templos, pueden inducirnos sueños particularmente proféticos. Dormir sobre un montículo de tierra parece tener diferentes significados.
Segundo, los muertos pueden compartir conocimiento a los vivos por medio de los sueños.
Es significativo que el hombre que quería aprender poesía no la aprendiera a
través de un sueño con símbolos o algo así, sino que fuera enseñado por el poeta muero enterrado en ese lugar.
Tercero, parecería que para algún grado el individuo pudiera por medio de la
fuerza de voluntad pura determinar el contenido de sus sueños. Después de todo, el hombre que durmió sobre l tumba del poeta muerto deseó aprender poesia.
Seria razonable asumir entonces que incluso aunque durmió sobre la tumba de un poeta muerto el estaba enfocado en su deseo de aprender poesía de modo que se hizo clara su intención de soñar con eso.
Este asunto de dormir sobre la tumba de un poeta muerto para obtener
conocimiento probablemente no puede ser considerado el mismo en todos casos de invocación de los muertos para obtener conocimiento (como aquellos que aparecen en Völuspá o Gróagaldr) o en casos de no contactar con criaturas. El anterior, aunque similar a este incidente de soñar sobre la tumba de un poeta muerto en Flateyjarbók, difiere en que en estos incidentes el individuo (como en Svípdagr en Gróagaldr ), usualmente hablaba de un elfo quien para hablar con un muerto,
el individuo se encontraba aparentemente despierto o por lo menos, totalmente en trance con el fin de comunicarse con los muertos.
El hombre que deseaba aprender poesía aparentemente no invoco a galdor antes de ir a dormir sobre el montículo de tierra y era bastante obvio dormir y soñar cuando estuvo en contacto con el poeta muerto. La más reciente práctica de contactar con esas criaturas parece que ha estado relacionada con el acto de cambiar de forma.
En estos incidentes, ya sea que la persona este considerada dormida o en trance, el individuo parece haber enviado su alma a unirse con otros o a comunicarse con criaturas tales como trolls. Es justamente esta practica la cual es condenada en el "Potentiale Ecclesiarum Germaniæ" , un penitencial escrito en el siglo X u IX. El individuo en el Flateyjarbók aparentemente no envió su alma para convivir con los muertos, sino que el poeta muerto se apareció en un sueño que el individuo tenia. Aunque es similar al cambio de forma en algunos aspectos, convivir con "espíritus", también es profundamente diferente.
Sabemos que por los antiguos recursos que los sueños algunas veces contienen importantes significados. Sabemos que muchos de estos sueños pudieron haber sido tocados por el propio Wóden o por lo menos inspirados por el en un nivel inconciente. Sabemos también que el individuo puede influir sobre los tipos de sueños que puede tener en una noche dada. Sueños experimentados en una ola sagrada o antes de una noche importante donde tienen mayor significado que los sueños experimentados en otras noches. De manera similar, el individuo puede influir en sus sueños a través del uso de hierbas, elfos, báculos con runas o incluso la elección del lugar en donde se va a dormir.
Los heathen modernos pueden determinar en algún grado el contenido de sus sueños, su "tema" si así desean, y obtener el conocimiento que necesitamos de ellos. Considerando la importancia que los antiguos heathen daban a los sueños, no hay razón para que nosotros no lo hagamos.
La espiritualidad en el Odinismo
Escrito por: Vagner Cruz
Traducido por: Aisllan de Paula
Folk Visigodo Monterrey (México)
Algunas cosas están muy enraizadas en nuestra alma. Probablemente
pilares que sostienen otras religiosidades ahora sostienen el
paganismo por falta de información.
Una lástima.
Uno de los primeros pasos de un pagano, es el de un conquistador de la
espiritualidad, es la búsqueda de la esencia religiosa. Para esto él debe
descubrir los pilares de una teología.
Sea esta cual sea.
Y aceptarlas simplemente por el hecho de que debería existir una
identificación primaria por parte del pagano. Vivenciar esto es parte
fundamental del camino espiritual del paganismo. Pues sin estos
principios iniciales no habrá comprensión fundamental de la
espiritualidad pagana.
El Odinismo es una religión completa en si. No requiere injertos,
tampoco sustentáculos extranjeros. Tiene su propia teología,
mitología, ritos, protocolos, mitos, procedimientos, cultura,
religiosidad, todos los principios que sostienen una religión. Son
estos principios básicos que son llamados dogmas. Los dogmas forman
las paredes de la espiritualidad. Sin estos, la anarquía religiosa
reinaría y lo que menos desea el Odinismo es la anarquía, la tan
mencionada "libertad", la falsa libertad. La anarquía religiosa puede
liberar el pensamiento religioso de un ser, pero lo encerrará por
siempre en su ego y lo cegará definitivamente contra la comprensión de
la espiritualidad odinista: el pagano no irá comprender jamás la
importancia del coraje, de la laboriosidad, de la hospitalidad, del
respeto, de la independencia, de la fraternidad, etc. Esto debe sonar
demasiado tradicional, incluso anticuado para un lector neopagano.
Pero así lo es. La moralidad es esencial para vivenciar el Odinismo.
No se puede dejar que pilares extranjeros lleguen a nuestros centros
religiosos. Es necesario comprender y vivenciar el paganismo por
completo. ¿Odinismo con chamanismo americano? ¿De donde las personas
sacan esto? El Odinismo es completo, contiene su propia rama de
chamanismo. Los nuevos tienden a llegar al odinismo con mucha sed:
creen que los mitos son verdades absolutas, que los vikingos fueron
solamente guerreros frenéticos o aun, que beber o pelear sería la
solución para todos los problemas. Ni de lejos esto funciona.
El Odinismo anhela sobre todo la paz. No la paz de guerra y los odinistas ya
deben estar hartos de leer y de hablar sobre ello.
La paz en un sentido mucho más amplio: Armonía, templanza, felicidad, placer,
alegría, paz en el alma, en la casa, en la vecindad, en el trabajo,paz en la
vida. Este es el objetivo tras todo lo que pensamos,vivimos, hacemos o dejamos
de hacer. Esta paz, ese deseo insaciable es llamado Frith. Y saberlo es un gran
paso. El primer paso, pues anhelar el Frith es el primero de todos los dogmas
del Odinismo.
El más alto pilar que sostiene esta fantástica religión.
Despues de esto podríamos debatir sobre lo que es la mitología para el
religioso. De que sirve esta en el odinismo, una vez que el odinismo
es una religión esencialmente reconstructivista y, por lo tanto,
íntimamente ligado a las academias de historia. Los mitos explican el
mundo, la naturaleza del hombre nórdico, desde su origen, su fin, su
modo de vivir, el mundo que lo rodea, los ciclos e incluso como
enfrentar tu propia espiritualidad. Los mitos reflejan la forma de
pensar de las personas del norte y por ello es fundamental leer,
conocer y tener un gran deseo por conocer los mitos nórdicos. El mayor
ejemplo de esto viene de Odín, que pasa las tardes bebiendo y oyendo
historias junto a la diosa Saga, y, claro sus peregrinajes en busca
del saber, de probar el conocimiento y de desafiar el saber. Conocer y
comprender los mitos nórdicos son los segundos dogmas del Odinismo.
Odin, Vili y Ve le regalaron al hombre el don de la mente y esto no
puede ser castrado de sus dueños. Usar la mente exige un buen sentido
común, exige valor y laboriosidad. Una mente conocedora de las cosas
es una mente saludable.
Si seguimos en esta misma línea de pensamiento, deberíamos
preocuparnos con los ciclos de la naturaleza. Nacimiento, crecimiento,
vida y muerte. La pós-muerte incluso. Este es el ciclo básico de todo,
la única y verdadera ley de los mundos, aquello que rige desde el
microcosmo hasta el macrocosmo. El aire se enfría, congela, descongela
y caliente, para entonces enfriarse nuevamente. El mar se llena, se
agita, se calma, disminuye, etc. La larva nace, crece, muere, renace
como mariposa, que crece, muere y se convierte en alimento que habrá
de darle vida a los frutos de la tierra. Y conocer estos ciclos no
basta. Debemos estar conectados con estas mareas de poder que viajan
por el año y aprovechar sus energías, aprovechar mejor sus frutos.
Para tal, debemos estar conectados a ello. Existen dos formas de
conectarnos a los ciclos: con el cuerpo y con la mente. La mente
deberá percibir los ciclos y reconocerlos, conforme ejemplificado en
el segundo dogma del odinismo. ¿Y el cuerpo? Él deberá estar en
armonía que significa cuidar de la salud constantemente y, a través de
los ritos de las estaciones, nos conectamos con estas energías, al
poder espiritual que el momento carga, para curar, traer prosperidad,
paz, amor. Y este, supuestamente, habrá de ser el tercero de los
principales dogmas del Odinismo: la sintonía con los mundos. Y digo
mundos, porque no solo es uno. La ley de los ciclos de aplica en todos
los nueve mundos.
Juntamente con los demás pilares, está la divinidad. La creencia en la
divinidad es fundamental. Sin ella no sirve de nada creer en los
dogmas anteriores solamente, pues el Troth no parecerá tener sentido
en varios de sus protocolos.
La divinidad es individual y comprendeuna clase de seres con poderes fantásticos
que se presentan en los mitos, reciben nuestros llamamientos, reciben nuestra
adoración, y acambio de esta lealtad y respeto nos dan conforto y virtud.
Las divinidades son el camino de la paz.
A través de ellas podemos pedir facilidades en la vida, podemos tener alguien en
quien reflejarnos.
La divinidad esta sobre el concepto del héroe, porque ella no es
simplemente una ideología a admirarse y alabarse, sino allá de esto,
ella es dotada de poderes de gobierno y se responsabilizan por el
universo, todo esto independientemente de nuestra voluntad y creencia.
Las divinidades son individuales, y esto es, cada divinidad habla por
su propia existencia única y cósmica, y no podrá ser celebrada como
otra, ni podrá ser leída como análoga a otra, aun que haya una severa
semejanza. Y esto implica profundamente en lo que llamamos:
politeísmo: creer en varios dioses. Para un Odinista, existen muchos
dioses, pero podemos separarlos en dos grandes grupos: nuestros dioses
(los dioses nórdicos) y los dioses de los demás (los dioses
extranjeros). Los demás dioses no nos interesan, pues lo importante es
conocer, alabar, respetar y saber lidiar con nuestros propios dioses.
Pues ellos serán nuestra defensa en la tierra, nuestra espada contra
la injuria, nuestro yelmo contra la ignorancia, nuestra armadura
contra el padecimiento, nuestra magia contra las fuerzas del caos.
Ellos son el orden. Los vikingos creían que el mundo era habitado por
muchos dioses y que muchas veces nuestros dioses combatían contra los
dioses extranjeros cuando naciones estaban en guerra, luchando para
conquistar una determinada guerra y donde quiera que los hombres del
norte, los leales a los dioses, pasasen los dioses allí caminaban con
ellos y dejaban sus marcas. Y ahí llegamos al cuarto pilar, el cuarto
dogma del odinismo, que es el politeísmo.
Existen una serie de creencias aun, pilares, dogmas que sostienen
nuestra religión y, darle crédito a estas creencias es parte
fundamental del Troth. Son ellas, la creencia en la magia, la
comprensión de la polaridad, la práctica de la ritualística, el culto
del sexo, la comunicación rúnica, la lectura del alma, etc.
¡Por ello yo afirmo que no debemos admitir injertos de otras creencias
dentro del Troth! Debemos separarnos seriamente para el camino
odinista si queremos realmente vivenciar su espiritualidad. Tener
únicamente fe, no hace de nadie odinista. Es necesario comprender y
vivenciar los misterios antiguos, leer los dogmas y ponerlos en
práctica. Y si, cuestionar prudentemente, pero que el ignorante calle
en una mesa con los sabios y que escuche con el debido mérito y respeto.
Aisllan
Folk Visigodo Monterrey (México)
Hermandad Odinista del Sagrado Fuego
Traducido por: Aisllan de Paula
Folk Visigodo Monterrey (México)
Algunas cosas están muy enraizadas en nuestra alma. Probablemente
pilares que sostienen otras religiosidades ahora sostienen el
paganismo por falta de información.
Una lástima.
Uno de los primeros pasos de un pagano, es el de un conquistador de la
espiritualidad, es la búsqueda de la esencia religiosa. Para esto él debe
descubrir los pilares de una teología.
Sea esta cual sea.
Y aceptarlas simplemente por el hecho de que debería existir una
identificación primaria por parte del pagano. Vivenciar esto es parte
fundamental del camino espiritual del paganismo. Pues sin estos
principios iniciales no habrá comprensión fundamental de la
espiritualidad pagana.
El Odinismo es una religión completa en si. No requiere injertos,
tampoco sustentáculos extranjeros. Tiene su propia teología,
mitología, ritos, protocolos, mitos, procedimientos, cultura,
religiosidad, todos los principios que sostienen una religión. Son
estos principios básicos que son llamados dogmas. Los dogmas forman
las paredes de la espiritualidad. Sin estos, la anarquía religiosa
reinaría y lo que menos desea el Odinismo es la anarquía, la tan
mencionada "libertad", la falsa libertad. La anarquía religiosa puede
liberar el pensamiento religioso de un ser, pero lo encerrará por
siempre en su ego y lo cegará definitivamente contra la comprensión de
la espiritualidad odinista: el pagano no irá comprender jamás la
importancia del coraje, de la laboriosidad, de la hospitalidad, del
respeto, de la independencia, de la fraternidad, etc. Esto debe sonar
demasiado tradicional, incluso anticuado para un lector neopagano.
Pero así lo es. La moralidad es esencial para vivenciar el Odinismo.
No se puede dejar que pilares extranjeros lleguen a nuestros centros
religiosos. Es necesario comprender y vivenciar el paganismo por
completo. ¿Odinismo con chamanismo americano? ¿De donde las personas
sacan esto? El Odinismo es completo, contiene su propia rama de
chamanismo. Los nuevos tienden a llegar al odinismo con mucha sed:
creen que los mitos son verdades absolutas, que los vikingos fueron
solamente guerreros frenéticos o aun, que beber o pelear sería la
solución para todos los problemas. Ni de lejos esto funciona.
El Odinismo anhela sobre todo la paz. No la paz de guerra y los odinistas ya
deben estar hartos de leer y de hablar sobre ello.
La paz en un sentido mucho más amplio: Armonía, templanza, felicidad, placer,
alegría, paz en el alma, en la casa, en la vecindad, en el trabajo,paz en la
vida. Este es el objetivo tras todo lo que pensamos,vivimos, hacemos o dejamos
de hacer. Esta paz, ese deseo insaciable es llamado Frith. Y saberlo es un gran
paso. El primer paso, pues anhelar el Frith es el primero de todos los dogmas
del Odinismo.
El más alto pilar que sostiene esta fantástica religión.
Despues de esto podríamos debatir sobre lo que es la mitología para el
religioso. De que sirve esta en el odinismo, una vez que el odinismo
es una religión esencialmente reconstructivista y, por lo tanto,
íntimamente ligado a las academias de historia. Los mitos explican el
mundo, la naturaleza del hombre nórdico, desde su origen, su fin, su
modo de vivir, el mundo que lo rodea, los ciclos e incluso como
enfrentar tu propia espiritualidad. Los mitos reflejan la forma de
pensar de las personas del norte y por ello es fundamental leer,
conocer y tener un gran deseo por conocer los mitos nórdicos. El mayor
ejemplo de esto viene de Odín, que pasa las tardes bebiendo y oyendo
historias junto a la diosa Saga, y, claro sus peregrinajes en busca
del saber, de probar el conocimiento y de desafiar el saber. Conocer y
comprender los mitos nórdicos son los segundos dogmas del Odinismo.
Odin, Vili y Ve le regalaron al hombre el don de la mente y esto no
puede ser castrado de sus dueños. Usar la mente exige un buen sentido
común, exige valor y laboriosidad. Una mente conocedora de las cosas
es una mente saludable.
Si seguimos en esta misma línea de pensamiento, deberíamos
preocuparnos con los ciclos de la naturaleza. Nacimiento, crecimiento,
vida y muerte. La pós-muerte incluso. Este es el ciclo básico de todo,
la única y verdadera ley de los mundos, aquello que rige desde el
microcosmo hasta el macrocosmo. El aire se enfría, congela, descongela
y caliente, para entonces enfriarse nuevamente. El mar se llena, se
agita, se calma, disminuye, etc. La larva nace, crece, muere, renace
como mariposa, que crece, muere y se convierte en alimento que habrá
de darle vida a los frutos de la tierra. Y conocer estos ciclos no
basta. Debemos estar conectados con estas mareas de poder que viajan
por el año y aprovechar sus energías, aprovechar mejor sus frutos.
Para tal, debemos estar conectados a ello. Existen dos formas de
conectarnos a los ciclos: con el cuerpo y con la mente. La mente
deberá percibir los ciclos y reconocerlos, conforme ejemplificado en
el segundo dogma del odinismo. ¿Y el cuerpo? Él deberá estar en
armonía que significa cuidar de la salud constantemente y, a través de
los ritos de las estaciones, nos conectamos con estas energías, al
poder espiritual que el momento carga, para curar, traer prosperidad,
paz, amor. Y este, supuestamente, habrá de ser el tercero de los
principales dogmas del Odinismo: la sintonía con los mundos. Y digo
mundos, porque no solo es uno. La ley de los ciclos de aplica en todos
los nueve mundos.
Juntamente con los demás pilares, está la divinidad. La creencia en la
divinidad es fundamental. Sin ella no sirve de nada creer en los
dogmas anteriores solamente, pues el Troth no parecerá tener sentido
en varios de sus protocolos.
La divinidad es individual y comprendeuna clase de seres con poderes fantásticos
que se presentan en los mitos, reciben nuestros llamamientos, reciben nuestra
adoración, y acambio de esta lealtad y respeto nos dan conforto y virtud.
Las divinidades son el camino de la paz.
A través de ellas podemos pedir facilidades en la vida, podemos tener alguien en
quien reflejarnos.
La divinidad esta sobre el concepto del héroe, porque ella no es
simplemente una ideología a admirarse y alabarse, sino allá de esto,
ella es dotada de poderes de gobierno y se responsabilizan por el
universo, todo esto independientemente de nuestra voluntad y creencia.
Las divinidades son individuales, y esto es, cada divinidad habla por
su propia existencia única y cósmica, y no podrá ser celebrada como
otra, ni podrá ser leída como análoga a otra, aun que haya una severa
semejanza. Y esto implica profundamente en lo que llamamos:
politeísmo: creer en varios dioses. Para un Odinista, existen muchos
dioses, pero podemos separarlos en dos grandes grupos: nuestros dioses
(los dioses nórdicos) y los dioses de los demás (los dioses
extranjeros). Los demás dioses no nos interesan, pues lo importante es
conocer, alabar, respetar y saber lidiar con nuestros propios dioses.
Pues ellos serán nuestra defensa en la tierra, nuestra espada contra
la injuria, nuestro yelmo contra la ignorancia, nuestra armadura
contra el padecimiento, nuestra magia contra las fuerzas del caos.
Ellos son el orden. Los vikingos creían que el mundo era habitado por
muchos dioses y que muchas veces nuestros dioses combatían contra los
dioses extranjeros cuando naciones estaban en guerra, luchando para
conquistar una determinada guerra y donde quiera que los hombres del
norte, los leales a los dioses, pasasen los dioses allí caminaban con
ellos y dejaban sus marcas. Y ahí llegamos al cuarto pilar, el cuarto
dogma del odinismo, que es el politeísmo.
Existen una serie de creencias aun, pilares, dogmas que sostienen
nuestra religión y, darle crédito a estas creencias es parte
fundamental del Troth. Son ellas, la creencia en la magia, la
comprensión de la polaridad, la práctica de la ritualística, el culto
del sexo, la comunicación rúnica, la lectura del alma, etc.
¡Por ello yo afirmo que no debemos admitir injertos de otras creencias
dentro del Troth! Debemos separarnos seriamente para el camino
odinista si queremos realmente vivenciar su espiritualidad. Tener
únicamente fe, no hace de nadie odinista. Es necesario comprender y
vivenciar los misterios antiguos, leer los dogmas y ponerlos en
práctica. Y si, cuestionar prudentemente, pero que el ignorante calle
en una mesa con los sabios y que escuche con el debido mérito y respeto.
Aisllan
Folk Visigodo Monterrey (México)
Hermandad Odinista del Sagrado Fuego
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