FELICES FIESTA DE 2009
QUE LOS DIOSES LE DEN NUEVAS OPORTUNIDADES ESTE AÑO Y TENGAN MIS MEJORES DESEOS.
WASSAIL!
Por una Ucrania Libre
31 dic 2008
Felices Fiestas de Año Nuevo 2009 a lo Pagano
FELICES FIESTA DE 2009
QUE LOS DIOSES LE DEN NUEVAS OPORTUNIDADES ESTE AÑO Y TENGAN MIS MEJORES DESEOS.
26 dic 2008
RACISMO Y RACIALISMO
Los últimos acontecimientos, fruto del sensacionalismo que impera en la sociedad actual. Me han conducido, ha escribir este articulo, en el que tratare las diferencia de los principios existentes entre lo que se denomina racismo, y lo que se llama, o denominamos racialísimo. Al menos dentro de lo que este concepto abarca en el FCP.
Es muy fácil usar la demagogia sobre este tema, y desde luego es la carnaza que la sociedad quiere. El identificar estas dos palabras como iguales, aun cuando sean contundentemente diferentes desde su significado, hasta sus propósitos y finalidades.
Como racismo se entiende la idea de que unas razas, sean estas las que sean son superiores a otras. Bien sea genéticamente o bien sea por su condición religioso espiritual. Véase por ejemplo; el caso de los judíos. Los que se consideran el pueblo elegido de dios. Y por lo cual superiores a los demás pueblos de la tierra. No creo que sea necesario de explicar que aunque puede que al sistema le duela la verdad. El racismo no es únicamente propio de la raza blanca. También hay racistas negros, chinos y árabes.
Frente a esta teoría, o idea. Se antepone la del racialísimo. Idea esta que cada día toma mas fuerza. Sobre todo en los ambientes paganos tradicionalistas y o regionalistas. Como racialismo se entiende o entendemos el amor a la raza propia; sin que esto signifique odio a las demás. Amor a la raza física y a todo lo que la raza propia significa en si: cultura, tradición, espiritualidad, etc. etc. etc.
Los movimientos racialistas, no pretendemos el demostrar que nuestra raza es superior a ninguna. Puesto que eso no nos interesa. Y personalmente creo que el demostrar algo como eso encierra un instinto de inferioridad. Nosotros, los racialistas simplemente pretendemos que nuestra condición racial sobreviva a la era venidera de mestizaje institucional, que se predica desde el estado y medios de comunicación. Puesto que estamos orgullosos de nuestra condición y raza. Siendo así y pensando como pensamos que nuestra raza es una unión espiritual con los hombres del pasado a los que admiramos y con los que nos sentimos unidos por esa línea de estirpe que nos llega a través de la raza. Exigimos nuestro derecho de libertad, establecido en la constitución española. De poder relacionarnos y casarnos para formar familias con la gente con la que queramos. Y si esta gente, acorde con nuestra idea de vida. Es de raza blanca, no es que estemos ocultando tintes racistas señores. Simplemente es que exigimos y ponemos en practica nuestra opción personal de continuar con nuestra herencia racial blanca pan europeísta. Estamos en nuestro derecho de libertad, en hacer lo que queramos siempre y cuando no despreciemos a nadie.
Hoy en día se ataca de forma rotunda y contundente a todo lo que signifique identidad propia. Por encima de la idea del mundialismo. Por encima del mestizaje cultural. Nosotros nos oponemos a esa idea mundialista. No somos mas, que lo que nuestra identidad nos dicta. Y como tales somos racialistas. Puesto que no pretendemos atacar a otras razas. Ni pretendemos atacar a otras culturas. Ni pretendemos dominar a otras razas. Simplemente pretendemos sobrevivir a la era que se nos viene encima. Y en la medida de nuestras posibilidades luchar para que nuestra cultura indoeuropea nativa ibérica y Europea, salga a delante. Para que nuestros hijos puedan conocerla. Y para que nuestros herederos la conozcan tal y como la vivieron nuestros padres y abuelos. Esta condición la identificamos a la que numerosos pueblos llevan en la actualidad. Sin ir mas lejos los nativos del amazonas. O los pueblos mongoles de Mongolia.
Los racialistas, somos en si la mejor prueba del anti racismo. Puesto que defendemos la propia existencia de las razas humanas en los diferentes lugares donde la naturaleza las dispuso. Por lo cual máss que racistas o supremacistas. Somos anti racistas, y realmente consideramos mucho mas racista y genocida la idea de una aldea mundial sin identidad, donde las razas sean exterminadas de forma pacifica y diplomática, por medio de un mestizaje institucionalizado, no solo físico, si no también cultural.
¿Que supondría para la historia del mundo la perdida de una raza?. Esto supondría la perdida de una identidad cultural para las generaciones venideras. ¿Acaso no luchamos contra el exterminio de las diferentes razas y especies animales?. ¿acaso no vemos como realmente horrible, el que alguna especie animal sea exterminada?. Entonces ¿por que permitiremos que una raza se pierda?. Si perdemos la condición racial que nos une con nuestro pasado pagano, estaremos matando poco a poco y lentamente a nuestra cultura nativa.
En esta sociedad hipócrita y cada día máss sin sentido que nos rodea, donde los tópicos de lo políticamente correcto nos dicta una forma de pensar; y esa forma de pensar políticamente correcta ataca o sataniza el sentimiento europeísta, identificándolo con ideales sacados de sus difusas mentes del pasado. Ser Europeísta es casi delito, para los tramites sociales. Pero señores, no nos engañemos. Ser europeísta es amar nuestra condición de europeos. Amar y sentirnos identificados con todo lo que Europa significa. Es decir sentirnos unidos con los paisajes, cultura, pueblos, idiomas y razas que pueblan los diferentes pueblos de Europa. Ser europeísta es sentirse identificados con la raíz de la propia Europa. Y sentirla viva en nosotros. Y esto no es delito. No pueden castigarnos, o perseguirnos por sentirnos europeos. Y por estar orgullosos de ese legado de herencia que heredamos de nuestros antepasados.
Puede que seamos puristas. Puesto que realmente no queremos el mestizaje de la cultura europea con otras de continentes ajenos. Pero no de racistas, puesto que no queremos que la cultura de ningún país se vea mestizada por la cultura de otros países. Cada pueblo, cada raza, representa una esencia de la diversidad mundial; una unión con la historia y el pasado de sus propios pueblos. Por lo cual evidentemente nos oponemos a la venta del imperio de la hamburguesa en Afganistán y en la mundialización de la cultura única del capitalismo. Que por encima de pueblos, razas, culturas y esencias nativas espirituales únicamente vean dinero, poder y una forma de explotar a la tierra a costa de lo que sea, con tal de ganar dinero y de obtener trabajadores gratuitos. Para seguir forjando su imperio de la patria del “dólar”.
Viendo lo visto, nunca nos cansaremos de decir. Que, nosotros los racialistas no odiamos a ninguna de las razas de la tierra. Al contrario queremos que su diferencia continúe presente como parte de la diversidad del planeta y de la esencia pura de cada continente. Realmente suponemos que muy poca gente entenderá esto. Puesto que de ya, hace tiempo que la sociedad a satanizado, como comentamos con anterioridad, el sentimiento europeo asociándolo con totalitarismos. Pero realmente el sentir europeo esta por encima de cualquier identidad política. Ahí esta la esencia del pan europeismo. El sentir la pureza nativa de Europa. El sentir la raíz de la conciencia cultural, espiritual y racial de Europa: Mitos, leyendas, folklore, bosques, sociedades y pueblos que han forjado a lo largo de los años lo que los europeos somos en la actualidad. El sentir esa llamada de esta tierra. El buscar y luchar por que todo lo que Europa como esencia de madre significa en la actualidad, sobreviva a la época del mestizaje (De siempre destructor de culturas).
Por todo lo expuesto con anterioridad en este articulo, nos declaramos racialistas y defensores de la raza blanca, si que ello signifique odio a las otras razas. Simplemente queremos nuestra identidad nativa europea.
25 dic 2008
¿Qué es el Antiguo Odinismo?
La palabra Odinismo quiere decir confianza, lealtad, o una promesa; También significa "creencia" en el sentido de "confiar en alguien o algo". El antiguo Odinismo es el nombre que damos a las creencias comunes de la gente de habla Germánica (Inglés, Holandés, Alemán, y Escandinavo). Frecuentemente estas creencias es llamada también por los Antiguos Nórdicos con el nombre de Ásatrú ("confianza en los Æsir" ). Sin embargo, el Antiguo Odinismo no es solamente Escandinavo, ya que también fue seguido por los Teutónicos, gente del Continente y los pobladores Anglosajones en Inglaterra; Y por lo tanto, el Odinismo también se da, no solamente a los Æsir (Wodan, Thunor, Tiw, y su gente), sino también a los Vanir (Frow Yng, Frowe, Njord, y Nerthus) y los otros espíritus, El Anillo del Odinismo usa los términos más corrientes.
El Antiguo Odinismo, como se practica ahora, es una religión reconstruida por todo el mundo Germánico. Muchos de nuestros mitos fueron escritos por los Antiguos nórdicos después de la Edad Vikinga; También conocemos las prácticas de nuestros antepasados a través de las investigaciones de los historiadores extranjeros tal como el Romano Tácito (primer siglo de la Era Común).
Las creencias del Antiguo Odinismo es que los dioses/as del Norte viven y son poderosos; Que estamos en el MidGard en el corazón del árbol del Mundo, rodeado de los ocho mundos; Que el nacimiento y muerte de los mundos y de los humanos está dirigido por las tres Norns quienes viven en el Pozo del Wyrd arraigado por el árbol del Mundo; Y que es nuestro deber ser auténticos, honorables, y meritorios a nuestros Dioses y Diosas y a nuestros antepasados quienes han vivido antes que nosotros.
Nuestra Fe, el Odinismo, es una colección de escrituras y pensamientos de diversas personas las cuales siguen los modos del Norte, ofreciendo un alcance a las perspectivas de la religión de nuestros antepasados y sus prácticas actuales, particularmente como se revivieron por el Anillo del Odinismo, y que han incorporado esta organización religiosa de la cual este es el manual oficial. Como el Antiguo Odinismo abarca una gran duración en el espacio y tiempo, el Anillo del Odinismo no intenta limitar sus modos a cualquier lugar o período (tal como Escandinavia de la Edad Vikinga o la Inglaterra de la preconversión, por ejemplo). Si bien los idiomas de Alemania y prácticas religiosas han diferido en algo, todas son igualmente meritorias. Para nuestros temas y nuestra información oficiales, tratamos de usar el Inglés moderno o recuperar las palabras Anglo-germánicas; Sin embargo no es importante si el dios de la lanza es llamado * Woðanaz (Protogermánico), Wodan (Alto Alemán Antiguo), Woden (Anglosajón), Óðinn (Antiguo Nórdico), Oden (Danés moderno / Sueco / Noruego), Odin (Nórdico anglicanizado) o * Woþans (Gótico). Casi todos estos nombres son usados por cualquiera en el Odinismo (actualmente aunque en la gente del saber popular no se da una reconstrucción de una hermandad gótica), y, ya que todos se refieren a la misma deidad, que mejor para aprender que pensar que las diferentes formas lingüísticas son intercambiables. Por esta razón, diferentes nombres de los Dioses y Diosas aparecen en todo el libro. Donde no hay una especificación que indique lo contrario, he usado las formas generales de Alemania (Wodan, Thonar, así pues sigamos adelante), pero otras formas han sido usadas por otros contribuyentes, y donde se hace referencia a los antiguos nórdicos o Anglosajones, cuya forma aparece en el origen particular puede ser usado, así que los dioses pueden ser llamados " Freyr" y " Fro Ing". Con el fin de aminorar cualquier confusión que esta pueda causar, una lista de palabras se suministra atrás donde se identifican todos los tipos de nombres posibles.
El Odinismo es, y siempre ha sido, una vida y una religión que crece a través de un tejido de hilos muy diferente de la creencia - No solamente Dioses y Diosas y familias de Dioses diferentes, sino que muchos de los modos están dentro de la senda de cada uno. Por lo tanto este libro trae junto todas las visiones diferentes en las sendas de nuestros antepasados de la forma que podríamos hallar en la gente que ha querido escribir o hablar acerca de este tema. Nada de lo que hay aquí es un dogma; El único dogma que hayamos podido seguir es el de los hechos históricos en los cuales hemos basado nuestra reconstrucción, y muchos de estos están sujetos a debates académicos (No solo espirituales). No tenemos un "libro santo" infalible: los recursos y la crítica textual son partes vitales del desarrollo de nuestra religión. Por lo tanto, no es probable que estés de acuerdo con todas las palabras que se han escrito aquí, o practiques de estos ritos y no de otros. El propósito de Nuestro Odinismo no es de construir una doctrina absoluta, sino dar a la gente un amplio alcance de materiales del cual cada figura pueda construirse o construir su propio Odinismo. Puedes señalar, en la lectura a través del libro, que algunas declaraciones en el libro podrían ser tomadas como contradictorias unas a otras: Sin embargo, todo lo que aquí está escrito por alguien está en la verdad de las maneras y Dioses de la gente del Norte. Confiamos que esto, como usted mismo, tendrá la gran thew (virtud) de un pensamiento libre, y será capaz de escoger su propia opción entre las diferentes opiniones, o formarse un punto de vista como fueron los modos de vida de la Antigua Gente del Norte.
21 dic 2008
La montaña como Walhalla
La palabra Walhalla (Walholl) es notoria a través de todas las obras de Ricardo Wagner, en las cuales, no obstante, en muchos puntos se deforman y se "literalizan" los antiguos conceptos nórdico-escandinavos de los Edas, de los que Wagner nutre especialmente su inspiración y que son susceptibles de significados más profundos. Walhalla quería literalmente decir "el palacio de los caídos", del cual Odin era el rey y el jefe. Se trata del concepto de un lugar privilegiado de inmortalidad (aquí, como en las tradiciones helénicas, para los seres vulgares no hay, tras la muerte, más que la existencia oscura y mediocre en el Niflheim, el Ade nórdico), reservado a los nobles y esencialmente a los héroes caídos en el campo de batalla. Casi como el dicho según el cual "la sangre de los héroes está más cerca de Dios que la tinta de los sabios y las plegarias de los devotos", en estas antiguas tradiciones el culto y el sacrifico más grato a la divinidad máxima -Odin-Wotan o Tiuz- y más fecundo de frutos supramundanos consistía en morir en la guerra. Los caídos por Odin quedaban transformados en sus "hijos" e inmortalizados junto a los reyes divinizados, en el Walhalla, lugar que frecuentemente se asimilaba al Asgard, a la ciudad de los Asen, es decir, de las luminosas naturalezas divinas en perenne lucha contra los Elementarwessen, contra las criaturas tenebrosas de la tierra.
Ahora bien, los mismos conceptos del Walhalla y del Asgard originariamente se presentan en una relación inmediata -de nuevo- con la montaña, hasta el punto que Walhalla aparece como nombre de cumbres suecas y escandinavas y en montes antiguos, como el Helgafell, el Krossholar y el Hlidskjalf fue concebida la sede de los héroes y de los príncipes divinizados. El Asgard aparece a menudo en Edda como el Glitmirbjorg, la "montaña resplandeciente" o el Himinbjorg, donde la idea de monte y la de cielo luminoso, de calidad luminosa celeste, se confunden. Queda pues el tema central del Asgard como un monte altísimo, sobre cuya cumbre helada, por encima de las nubes y de las nieves, brilla una claridad eterna.
Así, el "monte" como Walhalla es también el lugar donde prorrumpe tempestuosamente y sobre el cual vuelve a posarse el sedicente Wildes Heer. Aquí se trata de un antiguo concepto popular nórdico, expresado en la forma superior de un ejército mandado por Odin e integrado por los héroes caídos. Según esta tradición, el sacrificio heroíco de la sangre (lo que en nuestras tradiciones romanas se llamaba la mors triunphalis, y por la cual el iniciado victorioso sobre la muerte venía asimilado a la figura de los héroes y de los vencedores) sirve también para acrecentar con nuevas fuerzas aquel ejército espiritual irresistible -el Wildes Heer- del cual Odin, dios de las batallas, tiene necesidad para alcanzar un objetivo último y trascendente; para luchar contra el ragna rokkr, es decir, contra el destino del "obscurecimiento" de lo divino que corresponde al mundo de las edades lejanas.
A través de estas tradiciones, unidas en su significado íntimo y no en su forma exterior mitológica, llegarnos pues al concepto más elevado del ciclo de los mitos sobre la divinidad de la montaña; y afirmaremos encontrar personalmente, en nuestros recuerdos nostálgicos de la guerra en la alta montaña, casi un eco de esta lejana realidad. Sede del amanecer, del heroísmo, y, si es necesario, de la muerte heroíca transfigurante, lugar de un "entusiasmo" que tiende hacia estadios trascendentes, de un ascenso desnudo y de una fuerza solar triunfal opuesta a las fuerzas paralizantes, que oscurecen y bestializan la vida... así resulta ser, pues, la sensación simbólica de la montaña entre los antiguos, cual resulta de un círculo de leyendas y de mitos provistos de grandes caracteres de uniformidad, de los cuales los citados no son más que algunos de los escogidos en una lista muy amplia.
Naturalmente, no se trata de detenerse en reevocaciones anacrónicas... pero tampoco se trata de curiosas búsquedas de una simple erudición histórica. Detrás del mito y detrás del símbolo condicionado por el tiempo existe un "espíritu", que puede siempre revivir y tomar expresión eficaz en nuevas formas y en nuevas acciones. Esto, precisaente, es lo que importa.
Que el alpinismo no equivalga a profanación de la montaña; que los que, oscuramente empujados por un instinto de superación de las limitaciones que nos ahogan en la vida mecanizada, aburguesada e intelectualizada de las "llanuras", se van hacia lo alto en valeroso esfuerzo físico, en lúcida tensión y en lúcido control de sus fuerzas internas y externas, por sobre las rocas, crestas y paredes en la inminencia del cielo y del abismo, hacia la helada claridad... que los que siempre en mayor medida puedan volver a encenderse hoy y obrar luminosamente según aquellas sensaciones profundas que permanecen en las raíces de las antiguas divinizaciones mitológicas de la montaña: éste es el mejor augurio que puede hacerse a nuestras jóvenes generaciones.
Meditaciones en las Cumbres
Julius Evola
Ahora bien, los mismos conceptos del Walhalla y del Asgard originariamente se presentan en una relación inmediata -de nuevo- con la montaña, hasta el punto que Walhalla aparece como nombre de cumbres suecas y escandinavas y en montes antiguos, como el Helgafell, el Krossholar y el Hlidskjalf fue concebida la sede de los héroes y de los príncipes divinizados. El Asgard aparece a menudo en Edda como el Glitmirbjorg, la "montaña resplandeciente" o el Himinbjorg, donde la idea de monte y la de cielo luminoso, de calidad luminosa celeste, se confunden. Queda pues el tema central del Asgard como un monte altísimo, sobre cuya cumbre helada, por encima de las nubes y de las nieves, brilla una claridad eterna.
Así, el "monte" como Walhalla es también el lugar donde prorrumpe tempestuosamente y sobre el cual vuelve a posarse el sedicente Wildes Heer. Aquí se trata de un antiguo concepto popular nórdico, expresado en la forma superior de un ejército mandado por Odin e integrado por los héroes caídos. Según esta tradición, el sacrificio heroíco de la sangre (lo que en nuestras tradiciones romanas se llamaba la mors triunphalis, y por la cual el iniciado victorioso sobre la muerte venía asimilado a la figura de los héroes y de los vencedores) sirve también para acrecentar con nuevas fuerzas aquel ejército espiritual irresistible -el Wildes Heer- del cual Odin, dios de las batallas, tiene necesidad para alcanzar un objetivo último y trascendente; para luchar contra el ragna rokkr, es decir, contra el destino del "obscurecimiento" de lo divino que corresponde al mundo de las edades lejanas.
A través de estas tradiciones, unidas en su significado íntimo y no en su forma exterior mitológica, llegarnos pues al concepto más elevado del ciclo de los mitos sobre la divinidad de la montaña; y afirmaremos encontrar personalmente, en nuestros recuerdos nostálgicos de la guerra en la alta montaña, casi un eco de esta lejana realidad. Sede del amanecer, del heroísmo, y, si es necesario, de la muerte heroíca transfigurante, lugar de un "entusiasmo" que tiende hacia estadios trascendentes, de un ascenso desnudo y de una fuerza solar triunfal opuesta a las fuerzas paralizantes, que oscurecen y bestializan la vida... así resulta ser, pues, la sensación simbólica de la montaña entre los antiguos, cual resulta de un círculo de leyendas y de mitos provistos de grandes caracteres de uniformidad, de los cuales los citados no son más que algunos de los escogidos en una lista muy amplia.
Naturalmente, no se trata de detenerse en reevocaciones anacrónicas... pero tampoco se trata de curiosas búsquedas de una simple erudición histórica. Detrás del mito y detrás del símbolo condicionado por el tiempo existe un "espíritu", que puede siempre revivir y tomar expresión eficaz en nuevas formas y en nuevas acciones. Esto, precisaente, es lo que importa.
Que el alpinismo no equivalga a profanación de la montaña; que los que, oscuramente empujados por un instinto de superación de las limitaciones que nos ahogan en la vida mecanizada, aburguesada e intelectualizada de las "llanuras", se van hacia lo alto en valeroso esfuerzo físico, en lúcida tensión y en lúcido control de sus fuerzas internas y externas, por sobre las rocas, crestas y paredes en la inminencia del cielo y del abismo, hacia la helada claridad... que los que siempre en mayor medida puedan volver a encenderse hoy y obrar luminosamente según aquellas sensaciones profundas que permanecen en las raíces de las antiguas divinizaciones mitológicas de la montaña: éste es el mejor augurio que puede hacerse a nuestras jóvenes generaciones.
Meditaciones en las Cumbres
Julius Evola
Reseña de "Como ser pagano" de Alain de Benoist
Steve Mcnallan
Traducción: Santyago Rivas
He comentado de vez en cuando –más concretamente en mi artículo publicado en Tyr, volumen 2– que quienes seguimos una vía pagana necesitamos quizás más que otros una instrucción filosófica. Los paganos debemos estar capacitados para el debate con nuestros oponentes intelectuales, sean el cura local o un jesuita ilustrado. Y más particularmente necesitamos una correcta formación en la historia de las ideas que faciliten exponer y explicar coherentemente las mismas a los cristianos que, dadas las correctas circunstancias, se acerquen a nuestras filas.
Hace unos pocos años llegó a mi buzón de correo un magnífico instrumento para llevar a cabo esta tarea. Dentro de un envoltorio de lo más usual se encontraba allí un libro titulado, simplemente, Cómo ser pagano. El autor era Alain de Benoist, autor de una cincuentena de libros y varios centenares de artículos, en su mayoría en francés, y quizás el mejor conocedor, en cuanto fundador, de la escuela de pensamiento profundamente pagana conocida como "Nueva Derecha francesa".
Sabía desde hacía tiempo que Ultra, la misma editorial que nos imprime los extraordinarios volúmenes de Tyr, intentaba editar esta primera traducción de la obra de Benoist. El resultado no me ha defraudado. Se trata de una obra capital, y hasta tal punto estoy convencido de su importancia que he pedido varios ejemplares para ser distribuidos a través de la web de AFA (Asatru Folk Assambly, NdT).
Aparte de la posibilidad de expresar y defender nuestras creencias de un modo sofisticado, ¿qué puede ofrecernos Cómo ser pagano? Lo primero que nos viene a la mente es la palabra "madurez" (en el sentido de "perfección", NdT). En el primer capítulo, el autor nos describe que principal temor no es que el paganismo pueda desaparecer –en realidad, esto nunca ha sido posible, a pesar de la más prolongada y perseverante represión de la historia de la raza humana. Antes bien, su preocupación mira hacia "su reemergencia bajo formas primitivas o pueriles, próximas a esa "segunda religiosidad" que Spengler describió correctamente como una de las características de las culturas en declive. A ello también se refirió Julius Evola al escribir que "corresponde generalmente a un fenómeno de escapismo, alienación y confusa compensación, la cual no es una seria consecuencia de la realidad… sino algo híbrido, decrépito y sub-intelectual".
El mensaje es claro. Cuando se derrumban las civilizaciones, los pueblos se desesperan. Aquellos que perciben el problema reaccionan a menudo de forma instintiva, retornando a sus raíces culturales por seguridad y con la esperanza de hallar respuestas. Con todo, la solución no se encuentra en resucitar viejas formas para repetir el pasado de forma literal. Lo necesario, se insiste, es introducir la esencia del pasado en el presente para que pueda ser aplicada por los hombres y las mujeres que viven en este tiempo. Traducido al caso especial de la Asatrú (la religión germánica), ello significa no intentar nunca imitar el siglo noveno (ni el sexto, ni el primero). En su lugar, debemos destilar los valores y el alma del pasado –las preciosas gotas que resumen lo Mejor de lo Mejor– en nuestras particulares vidas y tiempos, y con ellas re-vivificar a nuestro pueblo. Las culturas mueren, los Estados-nación mueren, pero el Pueblo y su espíritu no han de morir con ellos. Pueden perfectamente sobrevivir y prosperar para imbuirse en la esencia eterna de los Dioses y de los Ancestros.
Cómo ser pagano contiene una multitud de otras lecciones, cada cual tan importante como perfectamente discutible. ¿Significa ello que debemos estar de acuerdo con todos los puntos que de Benoist traza en este libro? Claro que no. Algunos nos parecen demasiado cerebrales (no hay por qué sorprenderse, desde que su planteamiento es necesariamente intelectual). Probablemente de Benoist pueda resultar incómodo a algún exaltado de entre nosotros –después de todo, los filósofos viven en un mundo al margen de nuestros propios niveles de comfort. Pero tales objeciones a Cómo ser pagano son inconsecuentes al ser comparadas a la riqueza de ideas expuestas en este volumen.
La captura de Fenrir
El más valiente de los Aesir, Tyr, era el dios del combate y del honor marcial. Tyr era hijo de Odín y de Frigga, o según otros de Odín y de la giganta que personificaba los océanos. Así pues era el nombre de Tyr junto al de Odín, el que se invocaba antes de las batallas.
Normalmente representado como un dios musculosos y de buena complexión. Tiene una única mano, en la que lleva su espada, la cual nunca pierde de vista. Era el dios patrón de las espadas, y su nombre era inscrito en muchas de las hojas.
No se sabe a ciencia cierta si Tyr tenía su propio palacio en el Asgard, puesto que nunca ha sido mencionado. Lo tuviera o no, lo cierto es que los otros dioses siempre estaba más que dispuestos a acomodarlo en los suyos como invitado. El episodio en que su figura cobra más importancia en el de la atadura de Fenris, el monstruoso hijo-lobo de Loki.
Poco después de que Loki y Angrboda engendraran a Fenris, Jormungand y Hel. Los Aesir se enteraron de la existencia de estos monstruos. Se trataba de tres de las más terroríficas criaturas que habían vivido en el universo, y por ello no es de extrañar que Odín consultara a las Nornas, las tres diosas del destino, acerca de qué es lo que había que hacer con ellas. Ellas le dijeron a Odín que las criaturas eran los cuerpos vivientes el mal y que había que encargarse de ellas lo más rápidamente posible para evitar problemas que pudieran causar.
Bajo las órdenes de Odín, un grupo de Aesir entró a escondidas en el Jotumheim una noche y derrotaron a Angrboda. Con la giganta incapacitada, los Aesir secuestraron a sus tres hijos y los llevaron al Asgard, donde los dioses tenían que tomar una decisión acerca de lo que debían hacer con esas atroces criaturas.
Odín desterró a Hel al Niflheim, donde debería pasar toda su vida como diosa de los que habían fallecido de muerte natural y que por lo tanto estaban deshonrados. El oscuro reino de Niflheim se adaptaba muy bien a las características de Hel. Se trataba una criatura particularmente odiosa, con la parte inferior de su cuerpo decrépita y en putrefacción. En su reino ella hacía banquetes con los cuerpos que le enviaban, rompiéndoles los huesos y sorbiendo el tuétano con la lengua. Su apetito de estos manjares nunca se saciaba.
Odín lanzó a Jormungand, la serpiente, al océano que circundaba Midgard. La serpiente se hundió hasta el fondo, donde consiguió sobrevivir, y creció tanto que al final su cabeza se encontrón con su propia cola, rodeando completamente el Midgard.
Con respecto a Fenris, Odín dudaba si desterrarlo o no. Se asemejaba en todo a un lobo normal, y puesto que a Odín le gustaban los lobos le concedió al joven Fenris la capacidad de vivir libremente en los campos y bosques del Asgard. Eso pronto se convirtió en un problema, ya que el creciente apetito de Fenris hacía que éste aullara y bramara, molestando a los Aesir. Tyr se encomendó a si mismo la tarea de localizar de vez en cuando al lobo para alimentarlo con grandes cantidades de carne. Puesto que lo alimentaba, Tyr fue el único Aesir en el que Fenris confió aunque fuera remotamente.
Un día. Odín se dio cuenta de que el tamaño de Fenris había aumentado considerablemente. Entonces se acordó de las profecías de las Nornas, espacialmente de aquella que había predicho que Fenris acabaría por matarlo. Odín sabía que era imposible cambiar lo que las Nornas habían predicho, pero al mismo tiempo no quería adelantar su fallecimiento. Ordenó que no mataran a Fenris, sino que lo ataran fuertemente.
El primer material que utilizaron para atarlo recibió al nombre de Laeding, una enorme cadena de hierro que asustaba incluso a Thor. Se acercaron a Fenris y le preguntaron si estaba dispuesto a que lo ataran. Después de oler cuidadosamente la cadena y de colocarla entre sus dientes, Fenris permitió que los ataran con ella. Lo Aesir rodearon al lobo con Laeding, pero tan pronto como hubieron acabado, Fenris esturó su musculosos cuerpo e hizo saltar por los aires los eslabones de hierro como si fueran de hierbajos de la pradera.
Los Aesir intentaron inmovilizar a Fenris por segunda vez, utilizando en esta ocasión una enorme cadena llamada Dromi. Tenía el doble de resistencia que Laeding, con unos eslabones que nadie en el Midgard hubiera sido capaz de moverlos por separado. Colocaron la cadena alrededor de Fenris, pero como con Laedeing, el lobo rompió a dormí con cierta facilidad.
Odín se percató de que iban a tener que emplear medidas drásticas. Envió a Skirnir, el mensajero de Frey, al Svartalfheim para convencer a los enanos de que le hicieran una cadena irrompible para el terrible lobo. Sólo ras haber prometido un increíble montón de oro, los enanos consintieron e fabricarla. Para hacerla utilizaron seis ingredientes que sólo la magia de los enanos era capaz de aislar: el sonido de un gato en movimiento, la barba de una mujer, las raíces de una montaña, la voz de los peces, los tendones de un oso y la saliva de los pájaros. Todas estas cosas, invisibles a la vista e imposibles de encontrar, fueron el material del que se construyó la cinta mágica a llamada Gleipnir.
Skirnir regresó al Asgard con Gleipnir en la mano. Los dioses buscaron de nuevo a Fenris y trataron de convencerle de que se dejara atar con Gleipnir. El lobo echó un vistazo a Gleipnir en inmediatamente sospechó que se trataba de un engaño. La cinta era delgada que parecía que un ligero viento podía quebrarla. Con un gruñido furioso, Fenris dejó claro que no dejaría que le ataran con una cinta que era mágica a todas luces.
Entonces los dioses intentaron negociar con él, diciéndole que si él no era capaz de librarse de Gleipnir, ellos lo harían. Fenris no creyó a los dioses lo más mínimo, y con otro gruñido furioso los convenció para que se mantuvieran lejos.
Viendo que esta situación no les llevaba a ninguna parte, Tyr se acercó solo al lobo y le ofreció un gesto de buena fe que esperaba hiciera cambiar de actitud a Fenris. Si Fenris accedía a ser atado con Gleipnir, Tyr metería la mano en la boca de Fenris para asegurarle que los dioses mantendrían su palabra y que lo desatarían.
Fenris accedió desconfiado. Si cualquier otro que no fuera Tyr le hubiera hecho la propuesta, lo habría destrozado inmediatamente, pero Fenris se acordaba de que este dios había tenido la amabilidad de alimentarlo cuando era un cachorro hambriento.
Tyr colocó la mano entre los afilados dientes de Fenris mientras los Aesir ataban al enorme lobo con Gleipnir. Una vez hubieron acabado, Fenris intentó moverse y n pudo. Tenía el pelo de la espalada erizado por la ira y pidió que lo liberaran. Viendo que ninguno de los Aesir hacía el más mínimo moviendo para dejarlo libre, Fenris cerró las fauces cortando la mano de Tyr.
Fenris permaneció atado hasta que llegó el Ragnarok, momento en que Gleipnir sucumbió a la maldad del aire y cayó fláccidamente al suelo. Entonces Fenris se vengó de Odín, el dio que había propuesto la idea de atar al lobo. En la batalla de Vigrid, el lobo enfurecido devoró de un solo bocado al poderoso Odín.
Normalmente representado como un dios musculosos y de buena complexión. Tiene una única mano, en la que lleva su espada, la cual nunca pierde de vista. Era el dios patrón de las espadas, y su nombre era inscrito en muchas de las hojas.
No se sabe a ciencia cierta si Tyr tenía su propio palacio en el Asgard, puesto que nunca ha sido mencionado. Lo tuviera o no, lo cierto es que los otros dioses siempre estaba más que dispuestos a acomodarlo en los suyos como invitado. El episodio en que su figura cobra más importancia en el de la atadura de Fenris, el monstruoso hijo-lobo de Loki.
Poco después de que Loki y Angrboda engendraran a Fenris, Jormungand y Hel. Los Aesir se enteraron de la existencia de estos monstruos. Se trataba de tres de las más terroríficas criaturas que habían vivido en el universo, y por ello no es de extrañar que Odín consultara a las Nornas, las tres diosas del destino, acerca de qué es lo que había que hacer con ellas. Ellas le dijeron a Odín que las criaturas eran los cuerpos vivientes el mal y que había que encargarse de ellas lo más rápidamente posible para evitar problemas que pudieran causar.
Bajo las órdenes de Odín, un grupo de Aesir entró a escondidas en el Jotumheim una noche y derrotaron a Angrboda. Con la giganta incapacitada, los Aesir secuestraron a sus tres hijos y los llevaron al Asgard, donde los dioses tenían que tomar una decisión acerca de lo que debían hacer con esas atroces criaturas.
Odín desterró a Hel al Niflheim, donde debería pasar toda su vida como diosa de los que habían fallecido de muerte natural y que por lo tanto estaban deshonrados. El oscuro reino de Niflheim se adaptaba muy bien a las características de Hel. Se trataba una criatura particularmente odiosa, con la parte inferior de su cuerpo decrépita y en putrefacción. En su reino ella hacía banquetes con los cuerpos que le enviaban, rompiéndoles los huesos y sorbiendo el tuétano con la lengua. Su apetito de estos manjares nunca se saciaba.
Odín lanzó a Jormungand, la serpiente, al océano que circundaba Midgard. La serpiente se hundió hasta el fondo, donde consiguió sobrevivir, y creció tanto que al final su cabeza se encontrón con su propia cola, rodeando completamente el Midgard.
Con respecto a Fenris, Odín dudaba si desterrarlo o no. Se asemejaba en todo a un lobo normal, y puesto que a Odín le gustaban los lobos le concedió al joven Fenris la capacidad de vivir libremente en los campos y bosques del Asgard. Eso pronto se convirtió en un problema, ya que el creciente apetito de Fenris hacía que éste aullara y bramara, molestando a los Aesir. Tyr se encomendó a si mismo la tarea de localizar de vez en cuando al lobo para alimentarlo con grandes cantidades de carne. Puesto que lo alimentaba, Tyr fue el único Aesir en el que Fenris confió aunque fuera remotamente.
Un día. Odín se dio cuenta de que el tamaño de Fenris había aumentado considerablemente. Entonces se acordó de las profecías de las Nornas, espacialmente de aquella que había predicho que Fenris acabaría por matarlo. Odín sabía que era imposible cambiar lo que las Nornas habían predicho, pero al mismo tiempo no quería adelantar su fallecimiento. Ordenó que no mataran a Fenris, sino que lo ataran fuertemente.
El primer material que utilizaron para atarlo recibió al nombre de Laeding, una enorme cadena de hierro que asustaba incluso a Thor. Se acercaron a Fenris y le preguntaron si estaba dispuesto a que lo ataran. Después de oler cuidadosamente la cadena y de colocarla entre sus dientes, Fenris permitió que los ataran con ella. Lo Aesir rodearon al lobo con Laeding, pero tan pronto como hubieron acabado, Fenris esturó su musculosos cuerpo e hizo saltar por los aires los eslabones de hierro como si fueran de hierbajos de la pradera.
Los Aesir intentaron inmovilizar a Fenris por segunda vez, utilizando en esta ocasión una enorme cadena llamada Dromi. Tenía el doble de resistencia que Laeding, con unos eslabones que nadie en el Midgard hubiera sido capaz de moverlos por separado. Colocaron la cadena alrededor de Fenris, pero como con Laedeing, el lobo rompió a dormí con cierta facilidad.
Odín se percató de que iban a tener que emplear medidas drásticas. Envió a Skirnir, el mensajero de Frey, al Svartalfheim para convencer a los enanos de que le hicieran una cadena irrompible para el terrible lobo. Sólo ras haber prometido un increíble montón de oro, los enanos consintieron e fabricarla. Para hacerla utilizaron seis ingredientes que sólo la magia de los enanos era capaz de aislar: el sonido de un gato en movimiento, la barba de una mujer, las raíces de una montaña, la voz de los peces, los tendones de un oso y la saliva de los pájaros. Todas estas cosas, invisibles a la vista e imposibles de encontrar, fueron el material del que se construyó la cinta mágica a llamada Gleipnir.
Skirnir regresó al Asgard con Gleipnir en la mano. Los dioses buscaron de nuevo a Fenris y trataron de convencerle de que se dejara atar con Gleipnir. El lobo echó un vistazo a Gleipnir en inmediatamente sospechó que se trataba de un engaño. La cinta era delgada que parecía que un ligero viento podía quebrarla. Con un gruñido furioso, Fenris dejó claro que no dejaría que le ataran con una cinta que era mágica a todas luces.
Entonces los dioses intentaron negociar con él, diciéndole que si él no era capaz de librarse de Gleipnir, ellos lo harían. Fenris no creyó a los dioses lo más mínimo, y con otro gruñido furioso los convenció para que se mantuvieran lejos.
Viendo que esta situación no les llevaba a ninguna parte, Tyr se acercó solo al lobo y le ofreció un gesto de buena fe que esperaba hiciera cambiar de actitud a Fenris. Si Fenris accedía a ser atado con Gleipnir, Tyr metería la mano en la boca de Fenris para asegurarle que los dioses mantendrían su palabra y que lo desatarían.
Fenris accedió desconfiado. Si cualquier otro que no fuera Tyr le hubiera hecho la propuesta, lo habría destrozado inmediatamente, pero Fenris se acordaba de que este dios había tenido la amabilidad de alimentarlo cuando era un cachorro hambriento.
Tyr colocó la mano entre los afilados dientes de Fenris mientras los Aesir ataban al enorme lobo con Gleipnir. Una vez hubieron acabado, Fenris intentó moverse y n pudo. Tenía el pelo de la espalada erizado por la ira y pidió que lo liberaran. Viendo que ninguno de los Aesir hacía el más mínimo moviendo para dejarlo libre, Fenris cerró las fauces cortando la mano de Tyr.
Fenris permaneció atado hasta que llegó el Ragnarok, momento en que Gleipnir sucumbió a la maldad del aire y cayó fláccidamente al suelo. Entonces Fenris se vengó de Odín, el dio que había propuesto la idea de atar al lobo. En la batalla de Vigrid, el lobo enfurecido devoró de un solo bocado al poderoso Odín.
Taunais, el Thor & Tius, el Tiwaz de los godos
TAUNAIS
Dios del trueno, la tormenta, la fuerza y la valentia. Según el escritor aleman Otto Rhan, en su libro la corte de Lucifer. Taunais era un dios godo, al cual el compara con Thanhausen el héroe de la obra de Wagner. Dando asi forma a un tipico mito pan germanico de las sagas, el héroe aventurero noble fuerte y valiente. Thor el cazador de gigantes, Thor el dios aventurero envuelto en cientos de leyendas. El Hercules de los Griegos, el Taunais de los Godos. Taunais era el Taranis de los celtas, es decir un dios del trueno. Estamos ante una versión goda pagana del dios germano Thor.
TIUS
En el siglo V Sidonio Apolinar (Carm XIII 71-72) habia denominado a Teodorico II de Tolosa Martius Rector, nombre poetico de Marte y probable transposición romana del germanico Tiwaz. Este dios fue adorado por los godos durante su etapa en el Mar Negro, tenia su epigrafia en una espada hincada en tierra. Asi al menos lo afirma Ana Maria Jiménez en sus notas sobre el poema de Waltario de ediciones Gredos. Jordanes identifica al dios Tiwaz con el nombre de Tius.
Dios del trueno, la tormenta, la fuerza y la valentia. Según el escritor aleman Otto Rhan, en su libro la corte de Lucifer. Taunais era un dios godo, al cual el compara con Thanhausen el héroe de la obra de Wagner. Dando asi forma a un tipico mito pan germanico de las sagas, el héroe aventurero noble fuerte y valiente. Thor el cazador de gigantes, Thor el dios aventurero envuelto en cientos de leyendas. El Hercules de los Griegos, el Taunais de los Godos. Taunais era el Taranis de los celtas, es decir un dios del trueno. Estamos ante una versión goda pagana del dios germano Thor.
TIUS
En el siglo V Sidonio Apolinar (Carm XIII 71-72) habia denominado a Teodorico II de Tolosa Martius Rector, nombre poetico de Marte y probable transposición romana del germanico Tiwaz. Este dios fue adorado por los godos durante su etapa en el Mar Negro, tenia su epigrafia en una espada hincada en tierra. Asi al menos lo afirma Ana Maria Jiménez en sus notas sobre el poema de Waltario de ediciones Gredos. Jordanes identifica al dios Tiwaz con el nombre de Tius.
Guerra y armas
Todos los hombres libres disfrutaban del derecho de llevar armas en la época vikinga.
Tenían que entrar en las filas cuando se lo pedía su señor o rey. En algunas zonas, notablemente en Suecia central, la gente también era requerida para guarnecerse y armar barcos.
Con este propósito, la tierra se dividía en unidades que comprendían un cierto número de granjas y cada una de ellas tenía que proporcionar un barco totalmente equipado cuando se lo pedían.
Los vikingos generalmente combatían a pie. El hecho de que se enterraran caballos junto a algunos vikingos ricos indica que hubo algunos guerreros montados, pero esto sin duda no era corriente. Los buques de guerra vikingos se usaban principalmente para transportar ejércitos a la escena de las batallas campales; los combates marítimos eran menos corrientes, aunque se mencionan algunos en las fuentes escritas. El más conocido es la batalla de Svöld, hacia el año 1000. Las narraciones en fuentes inglesas y francas de las batallas campales libradas por los vikingos en Europa occidental dan fe de la fuerza y habilidad de sus cuerpos combatientes.
Los vikingos infundían terror a sus oponentes y lucharon a sangre y fuego por todo el noroeste de Europa. Las armas que hicieron tantos estragos fueron la espada, la lanza y el hacha de combate, y arcos y flechas. Las descripciones en tallas contemporáneas, como las piedras decoradas conmemorativas encontradas en Gotland, nos dan una idea del aspecto de esos guerreros vestidos para la batalla con casco y cota de malla y totalmente armados. Podemos aprender mucho más de las tumbas en los países escandinavos, muchas de las cuales contienen el equipo de los combatientes, que enterraron con ellos.
La espada era la mejor de todas las armas, muy apreciada por su poder combatiente y como símbolo de posición social: cuanto más alto era el rango del guerrero, más magnífica era su espada. La empuñadura estaba a menudo ricamente adornada, pero aunque una empuñadura muy elaborada denotaba un dueño poderoso, era la hoja de la espada la parte más importante del arma, porque de ésta dependía la vida de su poseedor. Las hojas de dos filos, con un largo de setenta a ochenta centímetros, eran ligeras y flexibles, fuertes y afiladas. Algunas eran importadas del imperio franco, pero sus empuñaduras se hacían y se montaban en Escandinavia, adornándose a menudo con los estilos artísticos predilectos de los vikingos. La espadería franca más famosa era la de Ulfberth, cuyo nombre figura en muchas hojas de espada.
Las hojas de fabricación escandinava no eran inferiores a los ejemplares importados más exóticos. También se hacían empleando un método conocido como "soldadura modelo" por el que largos flejes de hierro de composición ligeramente diferente se soldaban juntos formando un núcleo y un filo hecho con un acero más duro y afilado se soldaba a los lados. Luego se pulía la hoja y una ranura longitudinal, conocida como abatanador, se afilaba por todo el largo. El propósito del abatanador era aligerar la hoja sin reducir su fuerza y aumentar su flexibilidad. Después de mil años bajo tierra, casi todas las hojas de las espadas que se han recuperado están ahora muy corroídas, pero algunas de ellas todavía tienen hermosos dibujos en su superficie. Las espadas se llevaban en vainas hechas con tiras de madera cubiertas con cuero y forradas con lana.
La lanolina de la lana habría servido para preservar la hoja del deslustre y la oxidación.
Las espadas más espléndidas se guardaban en magníficas vainas adornadas con monturas de bronce o doradas alrededor de la boca y en la punta (la contera). Se han encontrado monturas de vaina en muchas tumbas, aunque los materiales orgánicos de la vaina misma normalmente han desaparecido.
Las espadas de doble filo se usaban para dar un tajo al enemigo, causando sin duda lesiones terribles. Los huesos mutilados de esqueletos desenterrados en Hedeby y otras partes dan una idea de la clase de heridas causadas. Los cuchillos de combate cortos, de un solo filo, estaban concebidos para clavarse en el oponente cuando se entablaba un combate cuerpo a cuerpo y los guerreros vikingos llevaban a veces espada y cuchillo. El arma ofensiva más eficaz de todas era la lanza, con su hoja de hierro delgada y afilada de hasta cincuenta centímetros de largo, sujetada a un asta de madera por medio de una arandela. Algunas lanzas, lo mismo que las espadas de mejor calidad, tuvieron que ser armas de categoría. Sus hojas eran de soldadura de modelo, con filos y punta afilados y las arandelas estaban damasquinadas con plata o bronce. La mayoría de las lanzas que se han encontrado en tumbas, sin embargo, son más sencillas y no están adornadas, pero no obstante son muy eficaces.
Aunque el hacha de combate se asocia popularmente con los vikingos, en conjunto parece haber sido menos preferida como arma que la espada y la lanza. Se han encontrado menos y casi todas ellas en Escandinavia occidental. Estaban hechas de un modo bastante sencillo: un filo cortante se soldaba a un bloque de hierro y el extremo se encajaba a un mango de madera y se sujetaba firmemente.
La mayoría de las hachas de combate no estaban adornadas y no se distinguen de las hachas de trabajo; se supone que son hachas de combate por el hecho de que han sido encontradas en tumbas junto con otras armas. Unos pocos ejemplares son mucho más espléndidos y tuvieron que ser hechos para ceremonias o exhibiciones. La mejor, con mucho, es el hacha de la tumba real o aristocrática de Mammen, en Jutlandia. Está damasquinada con plata según los primorosos modelos que dan su nombre al estilo artístico de Mammen y es difícil imaginarse que haya sido alguna vez usada en la batalla; fue probablemente un símbolo de riqueza, posición social y poder.
Los arcos y flechas también se usaban en la guerra, pero probablemente más en la caza.
Aún sobreviven un gran número de puntas de flecha de hierro y varias formas diferentes aunque sus astas de madera normalmente han desaparecido. Los arcos de madera son más raros, ya que, estando hechos de madera, generalmente se han descompuesto totalmente, pero se ha encontrado uno entero en un terreno anegado en Hedeby. Mide noventa y dos centímetros de largo y está hecho de tejo, una madera muy flexible que se usaba para hacer arcos en la Edad Media. Los vikingos se defendían en la batalla con escudos redondos que les protegían el cuerpo desde el hombro hasta el muslo. Estaban hechos de madera, a menudo de lima, cubierta con cuero. Éste podía luego adornarse con monturas de metal y símbolos y a veces se pintaba con colores vivos.
El canto de cada escudo se reforzaba con una tira de hierro y había una protuberancia de hierro en el dentro para proteger la mano que lo llevaba. Se ha conservado poco de la madera de los escudos, pero se puede calcular su tamaño y el tipo de adorno que tenían, por los accesorios de metal que han quedado. Los escudos encontrados en la nave funeraria de Gokstad tiene un metro de diámetro y ése era probablemente el tamaño normal. Otros medios de protección eran el casco y la armadura que llevaban algunos vikingos. Sin embargo, se encuentran raras veces en las tumbas o en otros emplazamientos arqueológicos que parece poco probable que se llevaran normalmente y seguramente eran prerrogativa de los más altos rangos de la sociedad. El único casco de la edad vikinga que se ha conservado se encontró en una tumba de Gjermundbu, en Noruega.
Está claro que un gran hombre fue enterrado allí, pues además de un casco tenía una cota de malla y una hermosa espada con una empuñadura damasquinada con plata y cobre. Tanto el casco como la cota de malla se encontraban en una condición fragmentaria cuando fueron descubiertos, pero el caso ha sido reconstruido y está ahora en el museo de Oldsaksamling en Oslo. El casco de hierro es abovedado con un penacho central y una especie de visera para proteger la nariz y los pómulos. Un poco de cota de malla cuelga por detrás para proteger el cuello. El resto de la cota de malla tenía probablemente la forma de una túnica corta que se llevaba sobre un jubón acolchado o de cuero para proporcionar una protección adicional.
Se conocen otros cascos sólo a través de ilustraciones pictóricas. Los cascos de los guerreros representados en las piedras decoradas de Gotland con invariablemente cónicos y tienen una protección nasal. Una estatuilla de Sigtuna, en Suecia, tallada en cornamenta de alce, también lleva un casco cónico con una protección nasal, que está adornada con un motivo de anillos y puntos. Resulta imposible decir si esos cascos estaban hechos de hierro como el modelo de Gjermundbu; podían haber sido de un material menos fuerte, como el cuero. No obstante, sabemos con certeza que ninguno de ellos llevó cuernos.
Equipos como éste probablemente pertenecieron a los ricos y poderosos entre las fuerzas vikingas, o a los combatientes profesionales que formaban los ejércitos privados o eran los guardaespaldas de reyes y señores, especialmente en Noruega. Las espléndidas espadas con empuñaduras adornadas y hojas francas, los cascos y túnicas de cota de malla, habrían sido desconocidos por la gran mayoría de los combatientes, granjeros y pescadores que eran instados a servir en épocas de conflictos y cumplir con sus obligaciones para con su señor. Esos hombres llevarían armas sencillas, probablemente sólo su hacha de trabajo que usaban como arma de batalla.
Tenían que entrar en las filas cuando se lo pedía su señor o rey. En algunas zonas, notablemente en Suecia central, la gente también era requerida para guarnecerse y armar barcos.
Con este propósito, la tierra se dividía en unidades que comprendían un cierto número de granjas y cada una de ellas tenía que proporcionar un barco totalmente equipado cuando se lo pedían.
Los vikingos generalmente combatían a pie. El hecho de que se enterraran caballos junto a algunos vikingos ricos indica que hubo algunos guerreros montados, pero esto sin duda no era corriente. Los buques de guerra vikingos se usaban principalmente para transportar ejércitos a la escena de las batallas campales; los combates marítimos eran menos corrientes, aunque se mencionan algunos en las fuentes escritas. El más conocido es la batalla de Svöld, hacia el año 1000. Las narraciones en fuentes inglesas y francas de las batallas campales libradas por los vikingos en Europa occidental dan fe de la fuerza y habilidad de sus cuerpos combatientes.
Los vikingos infundían terror a sus oponentes y lucharon a sangre y fuego por todo el noroeste de Europa. Las armas que hicieron tantos estragos fueron la espada, la lanza y el hacha de combate, y arcos y flechas. Las descripciones en tallas contemporáneas, como las piedras decoradas conmemorativas encontradas en Gotland, nos dan una idea del aspecto de esos guerreros vestidos para la batalla con casco y cota de malla y totalmente armados. Podemos aprender mucho más de las tumbas en los países escandinavos, muchas de las cuales contienen el equipo de los combatientes, que enterraron con ellos.
La espada era la mejor de todas las armas, muy apreciada por su poder combatiente y como símbolo de posición social: cuanto más alto era el rango del guerrero, más magnífica era su espada. La empuñadura estaba a menudo ricamente adornada, pero aunque una empuñadura muy elaborada denotaba un dueño poderoso, era la hoja de la espada la parte más importante del arma, porque de ésta dependía la vida de su poseedor. Las hojas de dos filos, con un largo de setenta a ochenta centímetros, eran ligeras y flexibles, fuertes y afiladas. Algunas eran importadas del imperio franco, pero sus empuñaduras se hacían y se montaban en Escandinavia, adornándose a menudo con los estilos artísticos predilectos de los vikingos. La espadería franca más famosa era la de Ulfberth, cuyo nombre figura en muchas hojas de espada.
Las hojas de fabricación escandinava no eran inferiores a los ejemplares importados más exóticos. También se hacían empleando un método conocido como "soldadura modelo" por el que largos flejes de hierro de composición ligeramente diferente se soldaban juntos formando un núcleo y un filo hecho con un acero más duro y afilado se soldaba a los lados. Luego se pulía la hoja y una ranura longitudinal, conocida como abatanador, se afilaba por todo el largo. El propósito del abatanador era aligerar la hoja sin reducir su fuerza y aumentar su flexibilidad. Después de mil años bajo tierra, casi todas las hojas de las espadas que se han recuperado están ahora muy corroídas, pero algunas de ellas todavía tienen hermosos dibujos en su superficie. Las espadas se llevaban en vainas hechas con tiras de madera cubiertas con cuero y forradas con lana.
La lanolina de la lana habría servido para preservar la hoja del deslustre y la oxidación.
Las espadas más espléndidas se guardaban en magníficas vainas adornadas con monturas de bronce o doradas alrededor de la boca y en la punta (la contera). Se han encontrado monturas de vaina en muchas tumbas, aunque los materiales orgánicos de la vaina misma normalmente han desaparecido.
Las espadas de doble filo se usaban para dar un tajo al enemigo, causando sin duda lesiones terribles. Los huesos mutilados de esqueletos desenterrados en Hedeby y otras partes dan una idea de la clase de heridas causadas. Los cuchillos de combate cortos, de un solo filo, estaban concebidos para clavarse en el oponente cuando se entablaba un combate cuerpo a cuerpo y los guerreros vikingos llevaban a veces espada y cuchillo. El arma ofensiva más eficaz de todas era la lanza, con su hoja de hierro delgada y afilada de hasta cincuenta centímetros de largo, sujetada a un asta de madera por medio de una arandela. Algunas lanzas, lo mismo que las espadas de mejor calidad, tuvieron que ser armas de categoría. Sus hojas eran de soldadura de modelo, con filos y punta afilados y las arandelas estaban damasquinadas con plata o bronce. La mayoría de las lanzas que se han encontrado en tumbas, sin embargo, son más sencillas y no están adornadas, pero no obstante son muy eficaces.
Aunque el hacha de combate se asocia popularmente con los vikingos, en conjunto parece haber sido menos preferida como arma que la espada y la lanza. Se han encontrado menos y casi todas ellas en Escandinavia occidental. Estaban hechas de un modo bastante sencillo: un filo cortante se soldaba a un bloque de hierro y el extremo se encajaba a un mango de madera y se sujetaba firmemente.
La mayoría de las hachas de combate no estaban adornadas y no se distinguen de las hachas de trabajo; se supone que son hachas de combate por el hecho de que han sido encontradas en tumbas junto con otras armas. Unos pocos ejemplares son mucho más espléndidos y tuvieron que ser hechos para ceremonias o exhibiciones. La mejor, con mucho, es el hacha de la tumba real o aristocrática de Mammen, en Jutlandia. Está damasquinada con plata según los primorosos modelos que dan su nombre al estilo artístico de Mammen y es difícil imaginarse que haya sido alguna vez usada en la batalla; fue probablemente un símbolo de riqueza, posición social y poder.
Los arcos y flechas también se usaban en la guerra, pero probablemente más en la caza.
Aún sobreviven un gran número de puntas de flecha de hierro y varias formas diferentes aunque sus astas de madera normalmente han desaparecido. Los arcos de madera son más raros, ya que, estando hechos de madera, generalmente se han descompuesto totalmente, pero se ha encontrado uno entero en un terreno anegado en Hedeby. Mide noventa y dos centímetros de largo y está hecho de tejo, una madera muy flexible que se usaba para hacer arcos en la Edad Media. Los vikingos se defendían en la batalla con escudos redondos que les protegían el cuerpo desde el hombro hasta el muslo. Estaban hechos de madera, a menudo de lima, cubierta con cuero. Éste podía luego adornarse con monturas de metal y símbolos y a veces se pintaba con colores vivos.
El canto de cada escudo se reforzaba con una tira de hierro y había una protuberancia de hierro en el dentro para proteger la mano que lo llevaba. Se ha conservado poco de la madera de los escudos, pero se puede calcular su tamaño y el tipo de adorno que tenían, por los accesorios de metal que han quedado. Los escudos encontrados en la nave funeraria de Gokstad tiene un metro de diámetro y ése era probablemente el tamaño normal. Otros medios de protección eran el casco y la armadura que llevaban algunos vikingos. Sin embargo, se encuentran raras veces en las tumbas o en otros emplazamientos arqueológicos que parece poco probable que se llevaran normalmente y seguramente eran prerrogativa de los más altos rangos de la sociedad. El único casco de la edad vikinga que se ha conservado se encontró en una tumba de Gjermundbu, en Noruega.
Está claro que un gran hombre fue enterrado allí, pues además de un casco tenía una cota de malla y una hermosa espada con una empuñadura damasquinada con plata y cobre. Tanto el casco como la cota de malla se encontraban en una condición fragmentaria cuando fueron descubiertos, pero el caso ha sido reconstruido y está ahora en el museo de Oldsaksamling en Oslo. El casco de hierro es abovedado con un penacho central y una especie de visera para proteger la nariz y los pómulos. Un poco de cota de malla cuelga por detrás para proteger el cuello. El resto de la cota de malla tenía probablemente la forma de una túnica corta que se llevaba sobre un jubón acolchado o de cuero para proporcionar una protección adicional.
Se conocen otros cascos sólo a través de ilustraciones pictóricas. Los cascos de los guerreros representados en las piedras decoradas de Gotland con invariablemente cónicos y tienen una protección nasal. Una estatuilla de Sigtuna, en Suecia, tallada en cornamenta de alce, también lleva un casco cónico con una protección nasal, que está adornada con un motivo de anillos y puntos. Resulta imposible decir si esos cascos estaban hechos de hierro como el modelo de Gjermundbu; podían haber sido de un material menos fuerte, como el cuero. No obstante, sabemos con certeza que ninguno de ellos llevó cuernos.
Equipos como éste probablemente pertenecieron a los ricos y poderosos entre las fuerzas vikingas, o a los combatientes profesionales que formaban los ejércitos privados o eran los guardaespaldas de reyes y señores, especialmente en Noruega. Las espléndidas espadas con empuñaduras adornadas y hojas francas, los cascos y túnicas de cota de malla, habrían sido desconocidos por la gran mayoría de los combatientes, granjeros y pescadores que eran instados a servir en épocas de conflictos y cumplir con sus obligaciones para con su señor. Esos hombres llevarían armas sencillas, probablemente sólo su hacha de trabajo que usaban como arma de batalla.
De la religión de los Godos Precristianos
Esta es una recopilación de datos historicos recopilados por historiadores contemporaneos a los Godos sobre sus practicas religiosas precristianas. Existen muchos datos sobre el pueblo Godo a su llegada a las fronteras romanas, pero son pocos los datos que revelan los rituales que seguian antes de convertirse al cristianismo arriano. Una de las fuentes que revela algo el culto Godo es Jordanes, en su Getica:
"Los Godos no tuvieron ninguna falta de hombres para enseñarles sabiduría. Por consiguiente, ellos siempre fueron más educados que casi todos los otros bárbaros, y casi eran como los griegos, según Dio, quién escribió historias y anuarios sobre ellos en griego. Él dice que entre ellos los nobles de quienes sus reyes y sacerdotes eran escogidos, se llamaban Tarabostesei originalmente, luego Pilleati ("usuarios de la gorra ceremonial de fieltro”). Los godos eran tan famosos que las personas dijeron una vez que Marte, quien la licencia poética llama el dios de la guerra, hubo nacido entre ellos. Esto es por qué Virgil escribe del padre Gradivus (Marte), "quién gobierna sobre los campos Geticos".
"Los Godos siempre aplacaban a este Dios con el culto más salvaje (a causa de que las ofrendas hechas a él eran las muertes de los cautivos), convencidos que la manera apropiada de aplacar al señor de la guerra era por derramamiento de sangre humana. Se consagraron las primeras porciones de botín a él, y también a él se colgaron armas capturadas en troncos de árbol como ofrendas; de hecho, los Godos se imbuyeron más fuertemente con un sentido de religión que otras gentes, debido al hecho de que sus ofrendas devotas se dirigieron aparentemente a su propio patriarca tribal".
- Jordanes, Getica 5,39-41
De acuerdo a Jordanes, los Godos le realizaban sacrificios a un Dios de la guerra (no especifica cual, pero posiblemente haya sido Woþans o Tius, ya que existen evidencias que los Godos veneraban a estos Dioses), de una forma muy extendida entre los germanos: colgando sus ofrendas en arboles, de preferencia uno considerado sagrado. A falta de más información al respecto, debemos recurrir a otras fuentes que nos den alguna luz sobre el tema.
El origen de los Godos puede decirnos mucho de sus costumbres religiosas: Si hacemos caso a la clasificación de los germanos según Tácito (aunque algunos estudiosos utilizan estas clasificaciones para los germanos occidentales solamente), los Godos serían Hermiones o Irminones (como los burgundios y lombardos, entre otros), si consideramos su ubicación inicial cerca de la actual Polonia; más, si consideramos su tierra natal en el sur de Suecia, serían Ingaevones o Ingvaeones, (como los Anglos, jutos, etc).
Referente a los Irminones, según Nennius (donde los nombres aparecen más bien corruptos respecto a otras fuentes), Mannus, el padre de todas las tribus germanas, tiene tres hijos, uno de ellos llamado Armenon (Irminon). Éste tiene a su vez cinco hijos, llamados Gothus, Valagothus, Cibidus, Burgundus, y Longobardus de donde provienen los Godos, Valagodos, Cibidi, Burgundios y Lombardos.
Referente a los Ingvaeones, Neugio (Ingvi, el Dios de la fertilidad) tiene tres hijos llamados Vandalus, Saxo y Boganus, de donde provienen los Vándalos, Sajones y Bogari. Aparte de esto, es importante hacer notar que varios pueblos “ingvaeonicos” tenian cultos a los Wanes (como Nerthus e Ingvi). Si comparamos el ritual de colgar armas en los arboles de los Godos con las practicas de Uppsala la vieja, podriamos facilmente asociar ambos cultos. Esto confirmaria una vez más que los Godos son un pueblo ingvaeonico proveniente del sur de Suecia (aunque es posible tambien que las prácticas religiosas de Uppsala hayan sido traidas tardíamente por pueblos germanos que emigraron del sur).
A continuación, una descripción del culto en el templo de Uppsala:
“Los suecos tienen un templo bien conocido en Uppsala, no lejos de Sigtuna y Björkö. Se sitúa al nivel de la tierra, rodeado por montañas. Un grán árbol con extensas ramas está cerca del templo. Hay también una fuente cerca donde los paganos hacen sacrificios humanos. Una cadena dorada rodea el templo completamente, y su tejado, también, esta cubierto con oro”.
“El templo alberga las estatuas de tres Dioses:
Thor toma la posición central, con Wotan y Frey en ambos lados. Thor, según sus creencias, gobierna el aire con sus truenos, relámpagos, vientos, lluvia, y buen tiempo. Él es retratado llevando un cetro, tal como nuestras personas retratan a Jove.
Wotan (qué significa "el furioso") gobierna la guerra y tiene la habilidad de proteger a los humanos contra sus enemigos. Él se retrata con armadura y armas, tal como nuestra gente retrata a Marte.
Frey gobierna en la paz y el placer. Su estatua está labrada con un inmenso falo”.
“Los suecos también rinden culto a sus héroes del pasado a quienes ellos han dotado de inmortalidad debido a sus grandes hechos”.
“Los sacerdotes paganos en Suecia le ofrecen sacrificios a Thor si las personas están amenazadas por plaga o hambre; a Wotan para la victoria en las guerras; y a Frey para la felicidad en el matrimonio”.
“Cada nueve años una gran ceremonia se sostiene en Uppsala. Las personas traen sacrificios de todas las provincias suecas. El rasgo más penoso de esta fiesta es que los cristianos también participan en los sacrificios y marcan así su retorno al paganismo. Animales y humanos se sacrifican por igual, y sus cuerpos se cuelgan en los árboles de un bosquecillo sagrado que está adyacente al templo. Los paganos creen que el bosquecillo se ha hecho sagrado a través de la muerte y la putrefacción de las muchas víctimas que han colgado allí. Un cristiano de setenta y dos años me informó que él había presenciado estos sacrificios personalmente. Los paganos cantan muchas plegarias y conjuros diferentes durante estos rituales, pero éstos son tan viles que no diré nada más sobre ellos”.
- Descripción del Templo en Uppsala, según Adam de Bremen
En la anterior descripción del templo en Uppsala, se pueden ver ciertas semejanzas con respecto a las prácticas religiosas de los Godos, según Jordanes; tanto el culto a los antepasados, como el colgar las ofrendas en árboles son caracterísicas que comparten ambos pueblos. Los documentos antiguos hablan también de un Dios Godo llamado Enguz, presumiblemente Ingvi. Además, un antiguo documento romano, llamado “La pasión de San Sabba”, habla de como al final de su periodo pagano los Godos llevaban consigo una Deidad de madera en un carro. Éste era llevado entre todos los Godos, y a éstos se les exigía venerarlo como un símbolo de lealtad a la antigua religión, ya que los cristianos comenzaban a ganar conversos entre los Godos en esos tiempos. Athanaric, el jefe de la tribu goda de los Tervingi (que mas tarde serian conocidos como los Visigodos), impulsó esta práctica. Los sacerdotes Godos llevaron estas estatuas cúlticas a través del Danubio mientras ellos huían de los Hunos en el 375. En esta epístola se describe un "banquete cúltico", donde todos compartían comida consagrada al Dios representado en la estatua del carro. Este carro haria de "altar portátil".
Esta descripción resulta muy familiar si la comparamos con la descripción de Tácito del culto a Nerthus de algunos pueblos germanos ingvaeónicos:
“...Los Reudignos, Aviones, Anglos, Varinos, Eudoses, Suardones y Nuitones están cercados y amparados de ríos y de bosques. Ninguno de ellos, tiene en particular cosa notable. Todos en común adoran a Nerthus, que significa la Madre Tierra, la cual piensan que interviene en las cosas y negocios de los hombres y que entra y anda en los pueblos. En una isla del Océano hay un bosque llamado Casto, y dentro de él un carro consagrado cubierto con una vestidura: no es permitido tocarle sino a un sacerdote. Este conoce cuándo la Diosa está en aquel secreto, y con mucha reverenda va siguiendo el carro, que tiran vacas. Son días alegres y regocijados y lugares de fiesta todos aquellos donde tiene por bien llegar y hospedarse. Y no tratan de cosas de guerra, ni toman las armas, y todo género de ellas está encerrado, y solamente se conoce y ama la paz y quietud, hasta que el mismo sacerdote vuelve la diosa a su templo, harta y cansada de la conversación de los hombres. Y luego se lava en un lago secreto el carro y la vestidura, y la misma diosa, si así lo quisieres creer. Los esclavos sirven en esto, los cuales traga luego el mismo lago: de donde les viene a todos un oculto terror y una santa ignorancia de que pueda ser aquello que ven solamente los que han de perecer”.
- Tácito, Las costumbres, sitios y pueblos de la Germania, XL
Existe otra fuente, el Flateyjarbók que explica como Gunnars þáttr hacia una ceremonia parecida, pero con el Dios Frey. Ya que se sabe que los Godos veneraban al Dios Engus (identificado como Ingwi Frey), es muy posible que el Dios representado en el carro de los Godos haya sido él; sin embargo no hay que descartar a Nerthus y a Freya como posibles candidatas.
En cuanto a la evidencia del antiguo mito asociado con el culto de Gaut, el Gutasaga (Saga de Gotland), puede relacionar la historia del éxodo godo original de Gotland, y puede conservar algunos elementos de leyenda Gótica antigua. Según el cuento, Gotland, la isla en el mar báltico, estaba hechizada por poderes sobrenaturales que causaban que se elevara todas las tardes y se sumergiera todas las mañanas de nuevo. El primer hombre en llegar a la isla fue Þjelvar. Él trajo el primer fuego y lo llevó alrededor de la isla. Este acto de santificación acabó con el incesante hundimiento y alzamiento de la isla. Este mito viene de una de las patrias góticas originales y tiene alguna base en la realidad, ya que los geólogos saben actualmente que la isla ha subido y hundido muchas veces.
La saga de Gotland sigue para decir:
“Y Þjelvar tenía un hijo llamado Hafþi. Y Hafþi tenía una esposa llamada Huitastierna. Éstos fueron las primeras personas en establecerse en Gotland. La primera noche que durmieron juntos, ella tuvo un sueño en el que se entrelazaban tres serpientes en su seno, y le parecía a ella como si se arrastraran fuera de éste. Ella le contó a su marido Hafþi sobre este sueño, y él explicó el sueño así: “Todo se une por medio de anillos, y esta tierra se habitará. Y nosotros tendremos tres hijos.” Y les dio nombres antes de que ellos nacieran: “Goti poseerá Gotland, el segundo será Greip y el tercero, Gunnfjon”. Después ellos dividieron Gotland en tres partes, tal que Greip, el más viejo, obtuvo la parte del norte, Goti obtuvo la parte en el medio, y Gunnfjon, el más joven, obtuvo la parte del sur”.
El padre fundador de Gotland Goti no es otro más que Gaut, el fundador antiguo, padre de los Godos. Snorri, la Edda Mayor y casi toda otra evidencia nos permite identificar a Gaut claramente como Wódan.
Los ultimos siglos de los Godos como pueblo pagano los vivieron en las estepas de Rusia y Ucrania, habitada por diferentes pueblos escitas (indoeuropeos de la rama persa); no es imposible pensar que tuvieron cierta influencia de estos pueblos en su cultura y religión (de hecho, por lo menos un pueblo de las estepas siguió a los visigodos hasta españa: los alanos). A continuación, un extracto del renombrado experto en Godos alemán Herwig Wolfram nos habla sobre los ostrógodos y su relación con los pueblos escitas:
"... Cassiodoro [el escritor romano, aprox. 490-583 DC] se corrige mencionando a los Ostrogotha donde al final del tercer siglo la monarquía Ostrogoda de los Amali empezó probablemente. Se ha dicho debidamente que "en cuanto la monarquía se hace más claramente visible, lleva todos los rasgos de una monarquía militar". Bajo su reinado la escitización de los Godos orientales es completada: los lanceros acorazados que cubrían distancias increíbles y luchaban a lomo de caballo; la práctica de la caza con halcones; el chamanismo; la adopción por los Amali [el clan real] de las vestiduras reales Sassanias; para abreviar, el estilo de vida de las gentes iraní-turcas de la estepa se volvió parte del mundo gótico. Este mundo es gobernado por Ermanaric, el gran rey del ejército Ostrogodo/Greutungio. Sus conquistas y la magnitud de sus dominios hacen pensar en una comparación con Alejandro. Ermanaric cometió suicidio (aprox. 376 DC) porque su contienda contra los Hunos acabó en derrota. No es imposible, de hecho es muy probable, que la muerte de Ermanaric tuviera un carácter ritual y puede ser considerado el acto final del rey."
Este texto parece aclarar lo dicho por jordanes sobre los tarabostes, ya que con este nombre se conoce a una casta sacerdotal de un pueblo con origen persa.
Autor: Antonio Orlando Leyton Sanchez.
"Los Godos no tuvieron ninguna falta de hombres para enseñarles sabiduría. Por consiguiente, ellos siempre fueron más educados que casi todos los otros bárbaros, y casi eran como los griegos, según Dio, quién escribió historias y anuarios sobre ellos en griego. Él dice que entre ellos los nobles de quienes sus reyes y sacerdotes eran escogidos, se llamaban Tarabostesei originalmente, luego Pilleati ("usuarios de la gorra ceremonial de fieltro”). Los godos eran tan famosos que las personas dijeron una vez que Marte, quien la licencia poética llama el dios de la guerra, hubo nacido entre ellos. Esto es por qué Virgil escribe del padre Gradivus (Marte), "quién gobierna sobre los campos Geticos".
"Los Godos siempre aplacaban a este Dios con el culto más salvaje (a causa de que las ofrendas hechas a él eran las muertes de los cautivos), convencidos que la manera apropiada de aplacar al señor de la guerra era por derramamiento de sangre humana. Se consagraron las primeras porciones de botín a él, y también a él se colgaron armas capturadas en troncos de árbol como ofrendas; de hecho, los Godos se imbuyeron más fuertemente con un sentido de religión que otras gentes, debido al hecho de que sus ofrendas devotas se dirigieron aparentemente a su propio patriarca tribal".
- Jordanes, Getica 5,39-41
De acuerdo a Jordanes, los Godos le realizaban sacrificios a un Dios de la guerra (no especifica cual, pero posiblemente haya sido Woþans o Tius, ya que existen evidencias que los Godos veneraban a estos Dioses), de una forma muy extendida entre los germanos: colgando sus ofrendas en arboles, de preferencia uno considerado sagrado. A falta de más información al respecto, debemos recurrir a otras fuentes que nos den alguna luz sobre el tema.
El origen de los Godos puede decirnos mucho de sus costumbres religiosas: Si hacemos caso a la clasificación de los germanos según Tácito (aunque algunos estudiosos utilizan estas clasificaciones para los germanos occidentales solamente), los Godos serían Hermiones o Irminones (como los burgundios y lombardos, entre otros), si consideramos su ubicación inicial cerca de la actual Polonia; más, si consideramos su tierra natal en el sur de Suecia, serían Ingaevones o Ingvaeones, (como los Anglos, jutos, etc).
Referente a los Irminones, según Nennius (donde los nombres aparecen más bien corruptos respecto a otras fuentes), Mannus, el padre de todas las tribus germanas, tiene tres hijos, uno de ellos llamado Armenon (Irminon). Éste tiene a su vez cinco hijos, llamados Gothus, Valagothus, Cibidus, Burgundus, y Longobardus de donde provienen los Godos, Valagodos, Cibidi, Burgundios y Lombardos.
Referente a los Ingvaeones, Neugio (Ingvi, el Dios de la fertilidad) tiene tres hijos llamados Vandalus, Saxo y Boganus, de donde provienen los Vándalos, Sajones y Bogari. Aparte de esto, es importante hacer notar que varios pueblos “ingvaeonicos” tenian cultos a los Wanes (como Nerthus e Ingvi). Si comparamos el ritual de colgar armas en los arboles de los Godos con las practicas de Uppsala la vieja, podriamos facilmente asociar ambos cultos. Esto confirmaria una vez más que los Godos son un pueblo ingvaeonico proveniente del sur de Suecia (aunque es posible tambien que las prácticas religiosas de Uppsala hayan sido traidas tardíamente por pueblos germanos que emigraron del sur).
A continuación, una descripción del culto en el templo de Uppsala:
“Los suecos tienen un templo bien conocido en Uppsala, no lejos de Sigtuna y Björkö. Se sitúa al nivel de la tierra, rodeado por montañas. Un grán árbol con extensas ramas está cerca del templo. Hay también una fuente cerca donde los paganos hacen sacrificios humanos. Una cadena dorada rodea el templo completamente, y su tejado, también, esta cubierto con oro”.
“El templo alberga las estatuas de tres Dioses:
Thor toma la posición central, con Wotan y Frey en ambos lados. Thor, según sus creencias, gobierna el aire con sus truenos, relámpagos, vientos, lluvia, y buen tiempo. Él es retratado llevando un cetro, tal como nuestras personas retratan a Jove.
Wotan (qué significa "el furioso") gobierna la guerra y tiene la habilidad de proteger a los humanos contra sus enemigos. Él se retrata con armadura y armas, tal como nuestra gente retrata a Marte.
Frey gobierna en la paz y el placer. Su estatua está labrada con un inmenso falo”.
“Los suecos también rinden culto a sus héroes del pasado a quienes ellos han dotado de inmortalidad debido a sus grandes hechos”.
“Los sacerdotes paganos en Suecia le ofrecen sacrificios a Thor si las personas están amenazadas por plaga o hambre; a Wotan para la victoria en las guerras; y a Frey para la felicidad en el matrimonio”.
“Cada nueve años una gran ceremonia se sostiene en Uppsala. Las personas traen sacrificios de todas las provincias suecas. El rasgo más penoso de esta fiesta es que los cristianos también participan en los sacrificios y marcan así su retorno al paganismo. Animales y humanos se sacrifican por igual, y sus cuerpos se cuelgan en los árboles de un bosquecillo sagrado que está adyacente al templo. Los paganos creen que el bosquecillo se ha hecho sagrado a través de la muerte y la putrefacción de las muchas víctimas que han colgado allí. Un cristiano de setenta y dos años me informó que él había presenciado estos sacrificios personalmente. Los paganos cantan muchas plegarias y conjuros diferentes durante estos rituales, pero éstos son tan viles que no diré nada más sobre ellos”.
- Descripción del Templo en Uppsala, según Adam de Bremen
En la anterior descripción del templo en Uppsala, se pueden ver ciertas semejanzas con respecto a las prácticas religiosas de los Godos, según Jordanes; tanto el culto a los antepasados, como el colgar las ofrendas en árboles son caracterísicas que comparten ambos pueblos. Los documentos antiguos hablan también de un Dios Godo llamado Enguz, presumiblemente Ingvi. Además, un antiguo documento romano, llamado “La pasión de San Sabba”, habla de como al final de su periodo pagano los Godos llevaban consigo una Deidad de madera en un carro. Éste era llevado entre todos los Godos, y a éstos se les exigía venerarlo como un símbolo de lealtad a la antigua religión, ya que los cristianos comenzaban a ganar conversos entre los Godos en esos tiempos. Athanaric, el jefe de la tribu goda de los Tervingi (que mas tarde serian conocidos como los Visigodos), impulsó esta práctica. Los sacerdotes Godos llevaron estas estatuas cúlticas a través del Danubio mientras ellos huían de los Hunos en el 375. En esta epístola se describe un "banquete cúltico", donde todos compartían comida consagrada al Dios representado en la estatua del carro. Este carro haria de "altar portátil".
Esta descripción resulta muy familiar si la comparamos con la descripción de Tácito del culto a Nerthus de algunos pueblos germanos ingvaeónicos:
“...Los Reudignos, Aviones, Anglos, Varinos, Eudoses, Suardones y Nuitones están cercados y amparados de ríos y de bosques. Ninguno de ellos, tiene en particular cosa notable. Todos en común adoran a Nerthus, que significa la Madre Tierra, la cual piensan que interviene en las cosas y negocios de los hombres y que entra y anda en los pueblos. En una isla del Océano hay un bosque llamado Casto, y dentro de él un carro consagrado cubierto con una vestidura: no es permitido tocarle sino a un sacerdote. Este conoce cuándo la Diosa está en aquel secreto, y con mucha reverenda va siguiendo el carro, que tiran vacas. Son días alegres y regocijados y lugares de fiesta todos aquellos donde tiene por bien llegar y hospedarse. Y no tratan de cosas de guerra, ni toman las armas, y todo género de ellas está encerrado, y solamente se conoce y ama la paz y quietud, hasta que el mismo sacerdote vuelve la diosa a su templo, harta y cansada de la conversación de los hombres. Y luego se lava en un lago secreto el carro y la vestidura, y la misma diosa, si así lo quisieres creer. Los esclavos sirven en esto, los cuales traga luego el mismo lago: de donde les viene a todos un oculto terror y una santa ignorancia de que pueda ser aquello que ven solamente los que han de perecer”.
- Tácito, Las costumbres, sitios y pueblos de la Germania, XL
Existe otra fuente, el Flateyjarbók que explica como Gunnars þáttr hacia una ceremonia parecida, pero con el Dios Frey. Ya que se sabe que los Godos veneraban al Dios Engus (identificado como Ingwi Frey), es muy posible que el Dios representado en el carro de los Godos haya sido él; sin embargo no hay que descartar a Nerthus y a Freya como posibles candidatas.
En cuanto a la evidencia del antiguo mito asociado con el culto de Gaut, el Gutasaga (Saga de Gotland), puede relacionar la historia del éxodo godo original de Gotland, y puede conservar algunos elementos de leyenda Gótica antigua. Según el cuento, Gotland, la isla en el mar báltico, estaba hechizada por poderes sobrenaturales que causaban que se elevara todas las tardes y se sumergiera todas las mañanas de nuevo. El primer hombre en llegar a la isla fue Þjelvar. Él trajo el primer fuego y lo llevó alrededor de la isla. Este acto de santificación acabó con el incesante hundimiento y alzamiento de la isla. Este mito viene de una de las patrias góticas originales y tiene alguna base en la realidad, ya que los geólogos saben actualmente que la isla ha subido y hundido muchas veces.
La saga de Gotland sigue para decir:
“Y Þjelvar tenía un hijo llamado Hafþi. Y Hafþi tenía una esposa llamada Huitastierna. Éstos fueron las primeras personas en establecerse en Gotland. La primera noche que durmieron juntos, ella tuvo un sueño en el que se entrelazaban tres serpientes en su seno, y le parecía a ella como si se arrastraran fuera de éste. Ella le contó a su marido Hafþi sobre este sueño, y él explicó el sueño así: “Todo se une por medio de anillos, y esta tierra se habitará. Y nosotros tendremos tres hijos.” Y les dio nombres antes de que ellos nacieran: “Goti poseerá Gotland, el segundo será Greip y el tercero, Gunnfjon”. Después ellos dividieron Gotland en tres partes, tal que Greip, el más viejo, obtuvo la parte del norte, Goti obtuvo la parte en el medio, y Gunnfjon, el más joven, obtuvo la parte del sur”.
El padre fundador de Gotland Goti no es otro más que Gaut, el fundador antiguo, padre de los Godos. Snorri, la Edda Mayor y casi toda otra evidencia nos permite identificar a Gaut claramente como Wódan.
Los ultimos siglos de los Godos como pueblo pagano los vivieron en las estepas de Rusia y Ucrania, habitada por diferentes pueblos escitas (indoeuropeos de la rama persa); no es imposible pensar que tuvieron cierta influencia de estos pueblos en su cultura y religión (de hecho, por lo menos un pueblo de las estepas siguió a los visigodos hasta españa: los alanos). A continuación, un extracto del renombrado experto en Godos alemán Herwig Wolfram nos habla sobre los ostrógodos y su relación con los pueblos escitas:
"... Cassiodoro [el escritor romano, aprox. 490-583 DC] se corrige mencionando a los Ostrogotha donde al final del tercer siglo la monarquía Ostrogoda de los Amali empezó probablemente. Se ha dicho debidamente que "en cuanto la monarquía se hace más claramente visible, lleva todos los rasgos de una monarquía militar". Bajo su reinado la escitización de los Godos orientales es completada: los lanceros acorazados que cubrían distancias increíbles y luchaban a lomo de caballo; la práctica de la caza con halcones; el chamanismo; la adopción por los Amali [el clan real] de las vestiduras reales Sassanias; para abreviar, el estilo de vida de las gentes iraní-turcas de la estepa se volvió parte del mundo gótico. Este mundo es gobernado por Ermanaric, el gran rey del ejército Ostrogodo/Greutungio. Sus conquistas y la magnitud de sus dominios hacen pensar en una comparación con Alejandro. Ermanaric cometió suicidio (aprox. 376 DC) porque su contienda contra los Hunos acabó en derrota. No es imposible, de hecho es muy probable, que la muerte de Ermanaric tuviera un carácter ritual y puede ser considerado el acto final del rey."
Este texto parece aclarar lo dicho por jordanes sobre los tarabostes, ya que con este nombre se conoce a una casta sacerdotal de un pueblo con origen persa.
Autor: Antonio Orlando Leyton Sanchez.
¿CUÁLES FUERON LOS DIOSES GODOS?
De sobra es conocido, que los godos como gran parte de los pueblos germánicos. Fueron influenciados por las culturas procedentes de oriente. En este caso el catolicismo. Que de la mano de Ulfilas y su arrianismo se implanto entre los Guttones, como religión oficial. Pasando así estos de ser paganos a ser arrianos. O lo que es lo mismo. A rendir culto a una de las numerosas vertientes en las que ha mutado el cristianismo a lo largo de su expansión. Pero evidentemente, no hace falta ser muy listo para darse cuenta de que las cosas no suelen ser tan fáciles como aparentemente nos cuenta la historia. Es decir, casi con total certeza. Arrianismo y paganismo convivieron durante años entre la sociedad goda. Que si bien es cierto que, a tramite oficiales procesarían una creencia arriana, y que posiblemente sus caudillos y reyes lo fueran. No seria menos cierto, que muchas o gran parte de las creencias, supersticiones y tradiciones ancestrales, sobrevivieron entre las clases sociales mas gentiles. Incluso entre las mas altas. Fusionándose con las teorías espirituales extranjeras del arrianismo católico.
Ahora bien.. Nos surge una pregunta. Antes de que los guttones perdieran su esencia nativa como pueblo, Su identidad... ¿que cultura, tradiciones y leyendas tendrían?. Y vallamos mas allá aun. ¿Que habría sido de la España o de la Castilla de los Godos, los cuales fundaron los primeros reinos cristianos de la península. Si en lugar de llegar a ser arrianos, y después abrazar el cristianismo de manos de Leovigildo, hubieran permanecido como paganos?.
Imaginemos por unos instantes. ¿No seriamos ahora los Españoles (Culturalmente hablando) un pueblo de tradición germánica?. Estos misterios nunca los sabremos, pero es fácil deducir lo que podría ser, o haber sido una España visigoda pagana. Cuya cultura chocaría de pleno con la condición ya católica de los hispano romanos, asentados desde hace épocas ya en nuestras tierras. Para empezar con esta historia sin base histórica ni arqueológica, y mas bien fantástica. Tendríamos que situarnos en una península donde todas las iglesias de origen godo se eliminarían. Puesto que no habrían sido edificadas. Ya que sabemos gracias a Tacito y su Germania que los Godos al igual que todos los pueblos de la Germania, rendían culto a la tierra como tal. Y que no tenían templos a sus dioses mas que simples altares al aire libre. Sabemos también. Como ya se comento en el articulo referente al culto a Wotan en la Castilla visigoda. Que el dios padre del pueblo Godo, del cual ellos mismos se creían descendientes era Gutton. O lo que es lo mismo. La versión visigoda del Odín nórdico o del Wotan germano. Mitológicamente hablando no sabemos nada de Gutton. Es decir, no podemos afirmar que fuera ciego de un ojo y que tuviera dos cuervos mensajeros y una lanza. Pero si podemos hacernos una idea haciendo una asimilación de las características de los dioses nórdicos. Gutton por lo cual seria así, dios padre de los Godos y de los demás dioses y presidiría el panteón de gettas (godos). Según la mitología germánica. Odin tiene un hijo, el dios del trueno. ¿Podría ser entonces fiable el pensar que Gutton también tendría un hijo, dios del trueno?. Y siendo así. ¿Qué nombre le darían?. No hay textos que nos indiquen el nombre que los godos dieron al dios del trueno. Pero si se conoce que le rindieron culto, como a una de las deidades mas importantes. Mirando una vez mas la mitología escandinava, Nos encontramos con que Odin tiene un hijo. Su nombre es Thor, dios del trueno. Por lo cual busquemos el posible hijo de Gutton... un dios del trueno. Sabemos que los germanos continentales, tenían dos nombres para Thor. Por un lado los germanos asentados en las zonas mas al norte de lo que hoy seria Alemania le conocían con el nombre de Thunar // Thunor. Y por otro lado a ese dios del trueno, los germanos mas asentados en las zonas de centro y sur de tierras germánicas, le conocían con el nombre de Donnar, También dios del trueno. Bueno tengamos en cuenta estos datos. Puesto que los godos como tales procedían de escandinavia. Y por esa época escandinavia era la Germania norte. O así lo podríamos entender. Pero incluso cuando los Guttones entran a Europa continental. Se asientan en las zonas de Polonia y norte de Germania. Es decir, el norte de la Europa conocida. Por lo cual muy posiblemente su dios del trueno se llamaba Thunar // Thunor y este seria el hijo de Gutton // Odin. (Veamos la similitud de la palabra Thunder (trueno) del ingles actual con los nombres germánicos del dios del trueno. Thunder; Thor, Thunnor y con el latino Trueno o con el celta Taranis, Tharanis o Taranus.).
Tenemos ya un supuesto hijo para el dios de los Godos, Gutton. Evidentemente, no hace falta decir. Que estas suposiciones mitológicas, son simples deducciones que carecen de un rigor histórico. Pero que muy posiblemente se aproximen bastante con la realidad, de lo que fue el panteón de las deidades godas.
Sabemos también por Tacito que los pueblos germánicos, tenían a una diosa relacionada con la madre tierra a la que rendían culto en una isla. Se la llamaba Nerthus. Y no era mas que la propia madre tierra. ¿Tenían los Gettas a esta diosa como propia también?. Realmente no se conoce, pero Tacito hace de este culto común a todos los pueblos de la Germania. Por lo cual no es de extrañar que los propios godos rindieran culto a Nerthus. (quizás bajo otro nombre). Puesto que si se conoce que como la casi totalidad de los pueblos “bárbaros”, rendían culto a la propia tierra, y a los elementales que en ella vivían. Así como a los ríos, árboles, bosques etc etc etc... miremos por ejemplo los celtas y sus Nemeton (bosques sagrados) y recordemos que se habla del ritual germánico de colgar hombres en sacrificios a los árboles en honor a los espíritus que en ellos viven. Por lo cual. Podemos suponer con bastante exactitud, que entre los godos de la época. Había un culto a la madre tierra como tal. A la Nerthus. Recordemos también que Atanarico, el rebelde pagano anti-romano godo, que se independizo de sus compatriotas arrianos. Predico el regreso al paganismo naturista godo, viviendo en los bosques de los Carpatos como habían hecho años atrás sus antepasados en las selvas de pinos de escandinavia. Destacando el paganismo naturalista frente al arrianismo homocentrista de los visigodos fieles a las teorias de Arrio. Es por lo cual de fácil suponer, que al ya culto de las deidades visigodas de Gutton y Thunar. Habría que sumarle, el culto posiblemente pre ario de la diosa tierra Nerthus. Como una de las mas importantes. Con su cohorte de numenes y espíritus del bosque, ríos y montañas.
No podemos dejar de mencionar a los muertos en batalla... y su ascenso al Walhalla, que aun cuando es cierto, que el nombre Godo para el salón de los valientes no se conoce, no podemos pretender eliminar esta creencia, común a todos los pueblos “bárbaros”, de su mitología. Se conoce que al igual que ocurre con Thunor. Los germanos del norte, conocían al Walhalla con el nombre de Vingholf. Entre estos pueblos se encuentran los sajones. Para los cuales en su mitología sajona británica, el walhalla era nombrado como comentamos anteriormente. Con el nombre de Vingholf. Quizás sea demasiado pretender demostrar, que los godos también conocían al salón de Gutton, con el nombre de Vingholf. Simplemente usando el razonamiento anteriormente usado para Thunor. Entre otras cosas por que ni tan siquiera en la Germania de Tacito, nos aparece nombrado el Walhalla. Y posiblemente la tradición del salón heroico germano. Nazca como pretenden demostrar algunas teorías. A raíz de su contacto con los romanos. Siendo el Walhalla, el salón de los guerreros, una mitificación germánica del Coliseo romano. De cualquier forma es deducible que el salón de los héroes godos existió, aun cuando se desconoce su nombre, al igual que la casi totalidad de su mitología. Walhalla, Valhalla, Vingholf.... son todos distintos nombres para un mismo mito. El de la veneración de los guerreros caídos en batalla de forma heroica común a todos los pueblos de ascendencia germánica, y si nos apuramos aria / indoeuropea. Y los godos, lo eran.
Ya para finalizar, realizare un “esquema” del panteón nórdico visigodo pagano, tal y como lo entiendo. Y de la forma que lo deduzco, a raíz de lo ya comentado.
Gutton: dios de la guerra, padre de los dioses y padre del pueblo godo. Caudillo del clan, de la familia, Símbolo de la patria. El sol.
Thunor: Dios del trueno, hijo de Gutton. Deidad de la fuerza en la batalla. Del coraje, de la valentía y la bravura.
Nerthus: La madre tierra. Símbolo de la fertilidad de las estaciones y de todo lo que acontece a la naturaleza.
¿Vingholf?: Salón heroico germano, donde acuden los guerreros caídos en batalla. Presidido por Gutton, el padre. El origen del pueblo, el estado puro de la identidad Goda.
Definición:
*Gutton, representa el símbolo de la unión del pueblo. Es el protector de la raza. De la unidad nativa. Al ser el padre del propio pueblo godo. El origen, su origen es Gutton. Todos descienden de él. Es el origen de su raza...
19 dic 2008
Tyrfing
La doncella escudada Hervör muere tras una batalla con los hunos en la Saga de Hervör, saga épica islandesa del siglo XII. Pintura de Peter Nicolai ArboTyrfing, conocida también como Thyrfing, es una espada de la mitología nórdica que aparece en el poema de la Edda poética llamado El Despertar de Angantýr, y en la saga de Hervarar. En la ópera de Richard Wagner, el rey Alberich se la entrega a Odín.
Tyrfing es una espada maldita. Es portadora de la desgracia, debiendo matar a algún hombre cada vez que es desenvainada.
Swafurlami, un rey de la estirpe de Odín, obligó a los enanos a forjar la espada llama Tyrfing (en español: segadora, asesina). Los enanos en venganza echaron una maldición sobre ella, de forma que su portador debería morir, ninguna de las heridas que causara se podría curar y sería la portadora de tres grandes males. Swafurlami es matado por Arngrim, quien hereda la espada. Eyfura, su mujer, tiene doce hijos. Angantheow, el mayor de todos ellos, y sus hermanos, son matados cerca de Upsala por Hjalmar y su hermano Arrow-Odd; pero Hjalmar, herido por Tyrfing, solo tiene tiempo para cantar su canción de muerte antes de morir. La hija de Angantheow, Hervör es entregada como una alianza matrimonial, ignorando su parentesco. Cuando ella lo conoce, la furia de la guerra la posee, se arma como una amazona y se dirige hacia Munarvoe en Samsø, en busca de la espada maldita de los enanos.
Tumbas Vikingas - Representacion Animada
TINGVOLL
OSEBERG
BORRE
ROLVSOY, OSTFOLD
STEINALDERGRAV
ROLVSOY, OSTFOLD
STEINALDERGRAV
RICKEBY, SVERIGE
FLEMMA M&R
GAUSEL, STAVANGER
El Symbel
Quizás ningún otro rito en el odinismo sea tan importantemente como el symbel (symbel de OE; El sumbl) symbel es el banquete donde beben los participantes e intentan colocarse en el flujo del Wyrd en las palabras y los hechos.
Antiguas fuentes refieren al symbel. La frase sittien atsumble aparece en el viejo poema Heliand esencialmente la misma frase aparece en la vieja cruz del ofthe (sittan al symle) y la vieja palabra islandesa "symbel" . en el Locksenna también aparece en sus varias formas en los cuentos diversos Hymisqviða, Judith, y, por supuesto en , Béowulf . Parece haber sido común en la mayoría de la gente germánica.
Los orígenes de la palabra "symbel" son desconocidos. Uno del más etimológicamente cercano es del latin symbola, o sumbole en griego " colección de comida." Esta etimologia no es aceptada extensamente, debido a las consideraciones fonologicas y el hecho de que el symbel aparece solo en el sentido puramente germánico del rito de la bebida. El symbel puede derivar de la suma del SAM proto-Germanica ("recolectando") y * alu ("cerveza inglesa"). Usar esta etimologia del symbel seria como decir literalmente "una reunión de cerveza inglesa [el ibid]."
El symbel parece haber sido una actividad de grupo. No hay referencias de esto solo para las personas que tienen uno.
La solemnidad parece haber sido una reserva del symbel antiguo. El significado no es solamente de "festividad," tambien de "solemnidad." Esta solemnidad no es asociado a servicios de las iglesia cristiana, pero tiene un sentido profundo e importante."En Béowulf, en el primer symbel de Hróðgar," allí eran risas de hombres, palabras resonantes [el ibid]." En el symbel, el frith y la voluntad prevalecen.
La orden también parece haber hecho una parte en el symbel, en que las personas deben sentarse y requerir de un lugar para sentarse, y por lo tanto se organiza una distribución de los asientos. En el weget de Béowulf solamente se una vaga indirecta para el orden.
En el segundo symbel, Hróðgar se sienta con su sobrino Hróðwulf; su þyle ( spokesman), Unferð, se sienta en los pies del rey. Béowulf se describe sentado entre los hijos de Hróðgar. El agrupar de los hombres implica que una cierta clase de orden que fue utilizada en arreglos determinados para el reparto de asientos en el symbel, como por ejemplo Wyrd doneby.
El symbel era un banquete donde se bebía ritualmente. La bebida del symbel era una cierta clase de alcohol.
El alcohol permitiría para el totake un humor alterado fuera de este espacio y tiempo. En Béowulf, ambos symbels se llevan a cabo en Heorot, pasillo de Hróðgar, mientras que en Lockasenna los dioses llevan a cabo el symbel en el pasillo de los Ægir. En ningunas otras fuentes se dice que un symbel fuera hecho en el exterior .
Antiguas fuentes refieren al symbel. La frase sittien atsumble aparece en el viejo poema Heliand esencialmente la misma frase aparece en la vieja cruz del ofthe (sittan al symle) y la vieja palabra islandesa "symbel" . en el Locksenna también aparece en sus varias formas en los cuentos diversos Hymisqviða, Judith, y, por supuesto en , Béowulf . Parece haber sido común en la mayoría de la gente germánica.
Los orígenes de la palabra "symbel" son desconocidos. Uno del más etimológicamente cercano es del latin symbola, o sumbole en griego " colección de comida." Esta etimologia no es aceptada extensamente, debido a las consideraciones fonologicas y el hecho de que el symbel aparece solo en el sentido puramente germánico del rito de la bebida. El symbel puede derivar de la suma del SAM proto-Germanica ("recolectando") y * alu ("cerveza inglesa"). Usar esta etimologia del symbel seria como decir literalmente "una reunión de cerveza inglesa [el ibid]."
El symbel parece haber sido una actividad de grupo. No hay referencias de esto solo para las personas que tienen uno.La solemnidad parece haber sido una reserva del symbel antiguo. El significado no es solamente de "festividad," tambien de "solemnidad." Esta solemnidad no es asociado a servicios de las iglesia cristiana, pero tiene un sentido profundo e importante."En Béowulf, en el primer symbel de Hróðgar," allí eran risas de hombres, palabras resonantes [el ibid]." En el symbel, el frith y la voluntad prevalecen.
La orden también parece haber hecho una parte en el symbel, en que las personas deben sentarse y requerir de un lugar para sentarse, y por lo tanto se organiza una distribución de los asientos. En el weget de Béowulf solamente se una vaga indirecta para el orden.
En el segundo symbel, Hróðgar se sienta con su sobrino Hróðwulf; su þyle ( spokesman), Unferð, se sienta en los pies del rey. Béowulf se describe sentado entre los hijos de Hróðgar. El agrupar de los hombres implica que una cierta clase de orden que fue utilizada en arreglos determinados para el reparto de asientos en el symbel, como por ejemplo Wyrd doneby.
El symbel era un banquete donde se bebía ritualmente. La bebida del symbel era una cierta clase de alcohol.
El alcohol permitiría para el totake un humor alterado fuera de este espacio y tiempo. En Béowulf, ambos symbels se llevan a cabo en Heorot, pasillo de Hróðgar, mientras que en Lockasenna los dioses llevan a cabo el symbel en el pasillo de los Ægir. En ningunas otras fuentes se dice que un symbel fuera hecho en el exterior .
16 dic 2008
12 dic 2008
Asatru Para el Lector Común
Asatru (Asa-Trú. Literalmente, Fiel o Lealtad a los Dioses) es la recreación moderna de la antigua religión precristiana del Centro y Norte de Europa. Esta religión también es conocida como Norsk Sed (Tradición Nórdica), Forn Sed (Antigua Tradición), Vanatrú (el culto a dioses Vanir), Vor Sidr (Nuestra tradición), Teodish (Fe Anglosajona),u Odinismo.
Ásatrú es un movimiento espiritual originado el 16 de mayo de 1973 en Islandia por el poeta Sveinbjörn Beiteinsson. El fundó el grupo Ásatrúarmenn (Los Hombres que confía en los dioses), actualmente llamada Ásatrúarfélagið (Asociación de los que confían en los dioses). Esta corriente espiritual busca de recuperar las tradiciones y religión de pueblos nórdicos.
Esta tradición pagana se basa en el culto a los Dioses Æssir y Vanir, los Elfos, Disar y los Ancestros familiares. Las ceremonias practicadas son conocidas como Blót, una libación comunitaria en honor de los dioses. Entre el credo religioso se incluye elementos de folklore dedicado a los cambios y estaciones de la Naturaleza, tradiciones populares, poesía tradicional, elementos espirituales y algunos de carácter mágico (Magia Rúnica y Chamanismo Nórdico conocido como Seidr).
Esta religión tiene diferentes modelos de reconstrucción según su diferentes tendencias. La base suele ser a partir del modelo vikingo ya que es el que contiene más información. Algunos grupos han reconstruido a partir de antiguas tribus como Visigodos, Anglosajones, Teutones, Lombardos, Burgundios, etc.
Uno de los términos para llamar a un Ásatrú es Ásatrúarmadr, pero hay un término genérico, Heathens (Paganos). Durante la Cristianización del Norte de Europa, los misioneros llamaron a los practicantes de esta antigua religión "Salvajes" (Inglés Moderno: Heathen / Inglés Medio: Hethen / Inglés Antiguo: Hæthen/ Antiguo Alto Alemán: Heidan), debido a que los últimos reductos de la antigua religión fueron, precisamente, las zonas "no civilizadas", es decir los brezales o tierras salvajes.
El término Ásatrú es un neologismo acuñado en el contexto del romanticismo nacionalista del Siglo XIX, utilizado por primera vez por Edvard Grieg en su ópera Olaf Trygvason, de 1870, la práctica religosa en sí es una reconstrucción del culto ancestral de los Pueblos Germánicos.
Conceptos básicos de Asatru:
Esta religión reconoce a muchos dioses y diosas divididos en dos categorías, los Æsir y los Vanir. Thor, el dios del trueno, es el poseedor del Martillo Mjolnir, forjado por los enanos Sindri y Brokkr. Odín, el padre de todos los dioses Æsir, es el dios que le otorgó al hombre su naturaleza divina. Es el dios tuerto, que entregó su ojo al gigante Mimir a cambio de sabiduría y aprendió los misterios de la magia y las runas tras pemanecer ahorcado durante nueve días con sus noches. Njord es el padre de los Vanir y dios del mar. Freyr es el dios de la fertilidad por lo que se le suele representar en plena erección. Freyja es la diosa del amor y la belleza, la guerra y la fertilidad, como su hermano Freyr. Frigg es la diosa esposa de Odín y comparte su liderazgo. Otros dioses y diosas adorados en Asatru incluyen a Tyr, Balder, Heimdallr, Aegir, Forsetti, Eir, Idunna, Nanna, Sunna, Hel, Sif, Bragi, Vali, Skathi y muchos otros.
Una práctica común en Asatru es el Blót. Históricamente, el Blót era una fiesta comunal, celebrada en honor a los dioses y diosas. Las familias y grupos de persona afines se reunían para participar el el ritual comunal. Animales eran sacrificados ritualmente, y una parte de ese sacrificio era separada para ser consumida por toda la comunidad.
Los Blóts modernos son celebrados en diferentes oportunidades durante el año. Depende de cada individuo o agrupación, la cantidad de Blóts al año varía. Usualmente se realizan con los ciclos de las estaciones, cuatro veces al año, siendo las ocasiones más importantes los solsticios de invierno y verano. Los Blóts modernos usualmente incluyen banquetes y el acto de compartir ritualmente una bebida. Los participantes del ritual tienen la oportunidad de honrar a los dioses y diosas, ancestros y a los compañeros de ritual.
Algunos conceptos básicos de Asatru son:
* La creencia de que la vida es buena y debe ser vivida con coraje y alegría.
* Se puede comunicar directamente con los Æssir y Vanir. La relación entre los dioses y los hombres es de hermandad y armonía, y no de sometimiento y esclavitud.
* Cada persona es responsable de sus actos.
* Culto y simpatía por la naturaleza.
* El Hombre no necesita de salvación, sino de libertad para enfrentar su destino con coraje y honor.
* Los hombres estan conectados con sus ancestros, y a la vez serán parte de sus decendientes.
Ceremonias:
Todos los tipos de ceremonias en Ásatrú son Hátið. Las ceremonias en Ásatrú consisten básicamente en tres puntos:
* Celebración de Blót o ceremonia religiosa
* Celebración de festividad, generalmente una cena
* Representación de tradiciones y folklore
La ceremonia más emblemática es el Blót. En el blót hay una persona que consagra el lugar de la celebración y en el cual se practican tres libaciones con Hidromiel o Cerveza. Los participantes se colocan en círculo e van pasando la libación de persona a persona. La primera libación se dedica a los Dioses, la segunda a los Elfos y Dísar, y la tercera a los Ancestros familiares. La libación se hace con un cuerno de bebida o un cáliz que se va pasando a cada uno de los participantes. Solo aquel que tenga el cuerno puede hablar y dedicar unas palabras.
Otro tipo de ceremonia es el Symbel o Sumbel. Es un ritual de bebida de cerveza en círculo y celebrando una cena.
Sacerdocio, Godhis, Gydhias:
Godhi es un término en Nórdico Antiguo para referirse a los Jueces-Sacerdotes islandeses durante el periodo pagano. El significado es 'aquel que habla con los dioses' y es el término que generalmente se usa para nombrar a un sacerdote Ásatrú. Algunas organizaciones Ásatrú tienen una jerarquía sacerdotal, otros siguen el modelo tradicional y otros lo hacen de forma informal.
Tipos de Organización:
Los Ásatrúarmenn se organizan de diferentes maneras:
* Asociaciones Estatales: Son asociaciones que representa y organiza actividades en todo el Estado.
* Asociaciones Locales: Son asociaciones dirigidas en un lugar concreto
* Kindred: Su signicado es Hermandad. Son colectivos o asociaciones locales en el cual recogen a los seguidores locales. Este modelo es el término más conocido
* Blótlaug: Su significado es gremio. Se refiere a un colectivo u asociación tipo Forn Sed, en el cual engloba gente interesados en la religión Ásatrú como en las Tradiciones Populares.
* Godord: Es el término que adoptaba en Islandia una comarca bajo la protección de un Godhi. Algunos colectivos Ásatrú Escandinavos y Forn Sed adoptan este tipo de organización por demarcación territorial
Naturaleza y espiritualidad:
La religión Ásatrú es una credo Panteísta y está totalmente vinculada a una espiritualidad en la Naturaleza. Muchos de los nombres de los dioses tienen origen o un vínculo con fenómenos naturales. Todas las historias de los Dioses están vinculados al movimiento, evolución y armonía natural. Por ello, es corriente y preferible que las ceremonias sean celebradas en un entorno natural, el templo ideal en Ásatrú.
Las festividades representan los cambios estacionales y en consecuencia la Evolución de la Naturaleza. Todos nuestros símbolos y ceremonias tienen una representación natural. En un blót hay una libación y una consagración. La consagración se hace con un martillo, símbolo que representa al Trueno. El cuerno o el cáliz representa las entrañas el Pozo de Urd y las Entrañas de la Madre Tierra (Primera esposa de Thor). Ambos representan la concepción de la vida, el acto de creación el cual es el más sagrado. La hidromiel representa el fluido de la Madre Tierra, las aguas sagradas del Pozo de Urd. También está asociado a la Sangre de Kvasir (Un dios Vanir, es decir, de la Naturaleza). El blót es un acto de comunión en que se bebe la sangre de Kvasir o las Aguas sagradas de la Madre Tierra. En muchos blóts se practica un fórn en el cual se come un exvoto como podría ser una manzana o pan que representan a los dones de la Madre Tierra. En estos blóts se bebe la sangre de la Madre y come sus frutos, en comunión con los dioses y los seres humanos. En el Blót se reafirma la alianza que hay entre los dioses y los mortales. El Blót también representa a la misma creación del mundo por Odin, el cual sacrificó al Jætter Ymir, y de su cuerpo creó la existencia.
Lugares de ceremonias, Santuarios y templos:
En la religión Forn Sed los lugares sagrados son por lo general lugares naturales. La espiritualidad Ásatrú encuentra estos lugares como los más adecuados para encontrar una comunión entre los Dioses y los seres humanos.
Todos los lugares deben consagrarse antes de celebrar cualquier ceremonia. De ser ya lugar sagrado se debe orar a los Lanvættir o Divinidades tutelares del lugar. Los lugares apropiados para celebrar cualquier ceremonia son los siguientes:
* Hörg: Este sería un montículo de piedras o lugares megalíticos
* Stafgardr: Su significado es recinto. Se considera Gardr a aquellos espacios cercados por bastones de madera de avellano
* Hof: Este sería un edificio, habitación o cualquier espacio construido. En la antigüedad se refería a una granja comunitaria.
* Vé: Se considera a bosques sagrados, ríos, lagos y santuarios naturales.
Concepción del Alma, la vida y la muerte:
Los seres humanos fueron creados por Odin, Lodhur y Hoenir. Ellos encontraron dos troncos de árbol llamados Askr (Roble) y Embla (Olmo) sin apariencia (Lá), sin inspiración (Ódhr), sin movimiento (Læti), sin salud (Litr) ni alma (Önd). Los tres dioses les dieron estos dones, y el hombre nació de Askr y la primera mujer de Embla. Estos son los principios básicos de la vida que los dioses dieron para que pudiéramos existir como seres humanos.
Los dioses también dieron destino (Fylgja) y suerte (Hamingja). Fylgja o Kynfylgja, significa acompañante. Es un espíritu familiar que protege a la familia de los males. Éste adopta la forma generalmente de un animal o una mujer. Es también quien da destino a cada persona. Hamingja es la fuerza espiritual interior que ayuda a proteger del mal.
En Ásatrú se considera que alguien está vivo en el momento que se le da un nombre, igual que Odin, Lodhur y Hoenir hicieron con los troncos Askr y Embla. La ceremonia de nombramiento de un hijo no solo significa el darle un nombre y que reconocer sus tutores, además implica que el niño adquiere la vida.
Las festividades principales:
Son las fiestas más importantes y relevantes dentro de la religión Ásatrú.
12 y 15 de Octubre- Veturnætur, Winternights o Noche de Invierno- Recuerdo de los antepasados difuntos y agradecimiento por la última cosecha/proyectos del ciclo anual. Es el inicio del invierno.
19-20 de Diciembre - Moðirnættur, Mothenights o Noche de las Madres- Noche de vigilia antes de la llegada del Jól en la que se plantean los deseos para el próximo año
21-30 de Diciembre –Solsticio de Invierno,Jól o Yule- Renacimiento del dios solar Balder. Coincide con la elevación del Sol dentro del ciclo anual y el inicio de la época luminosa.
19-25 de Enero - Thorrablót, Blót a Thór. Ceremonia dedicada al Dios Thór. Es una fiesta tradicional islandesa en la cual se practican las costumbres tradicionales
2 de Febrero- Disablót, Disting- Las diser despiertan después de la época oscura del ciclo anual. Se siembra la semilla para una futura buena cosecha (proyectos).
21 de Marzo- Ostara, Eoster (Solsticio de Primavera) – la época luminosa está en su centro. Celebración del despertar de la naturaleza que dará sus frutos en la época de la cosecha y ceremonia a la diosa Idunn.
1 de Mayo-Walpurgis, Valborgs aften- la noche de Freja. Es la fiesta en honor a la diosa vanir Freja (también conocida como Frøja, Froeja, Freya o Frejya). Se hacen ofrendas a esta diosa para que la futura cosecha sea fértil.
21 de Junio- Midsummarblót –Muerte del dios solar Balder. Coincide con el inicio de la bajada del Sol dentro del ciclo anual y el inicio de la época oscura.
1 de Agosto –Freyfaxi- Fiesta de la cosecha. Fiesta en honor a la diosa Sif por la cosecha que se empieza a cosechar y petición para que el resto de la misma sea fructífera.
21 de septiembre- Haustblót (blót del equinoccio de otoño)- la época oscura está en su parte media y se pide a los Æsir, Vanir y Diser que la cosecha siga siendo fructífera hasta el final en Vættur nætur.
Las Nueve Nobles Virtudes:
Asatru enseña que el objetivo de vivir es tener una vida útil y valiosa. Los ásatrúar valoran la libertad individual, limitada responsablemente. Estipulan sus valores en sus Nueve Nobles virtudes:
* Coraje
* Verdad
* Honor
* Fidelidad
* Disciplina
* Hospitalidad
* Productividad
* Auto-control
* Perserverancia.
Reconocimiento Oficial:
Ásatrú es una religión oficialmente reconocida por Islandia (desde 1973), Noruega (desde 1994), Dinamarca (desde 2003), Suecia (desde 2007) y España (desde 2007, reconocida como religión minoritaria). El gobierno de los Estados Unidos no apoya ni reconoce oficialmente a ningún grupo religioso, pero numerosos grupos ásatrúar han conseguido la categoría de organizaciones religiosas sin fines de lucro desde mediados de 1970.
Actualmente, Ásatrú tiene seguidores principalmente en Europa y los Estados Unidos, pero también en Oceanía y el resto de las Américas.
Diferencias Internas :
En Ásatrú hay varias tendencias destacables. Podríamos dividirlas en tres (aunque hay más): Tradicionalistas, Universalistas y Identitarias.
* Tradicionalistas (Forn Sed): También llamados Reconstruccionistas, es decir, que las creencias, ceremonias y tradiciones se reconstruyen a partir de fuentes históricas. Este tipo de recreación implica, en menor o mayor medida, un estudio de las fuentes y la reinterpretación de las mismas. Aún así, debemos ser conscientes que el grado de conocimiento es limitado, con una fuerte carga de libre interpretación. Las fuentes son consideradas como una vía de inspiración, y no como un límite. Los Tradicionalistas (Forn Sed) entienden que Ásatrú es algo más que religión y por ello, se recogen como parte de la práctica tradiciones y costumbres populares (Artesanía, Música tradicional, Herrería, Reconstruccionismo Histórico, etc.).Como los Universalistas aceptan a cualquier persona independientemente de su origen étnico, orientación sexual e ideología política. El argumento es de que la religión es un fenómeno cultural y tradicional en el cual se adscribe el que participa del mismo. Los tradicionalistas tienen una visión abierta y muy liberal de Ásatrú. Los grupos referenciados son Ásatrúarfélagið, Foreningen Forn Sed, Danmark Forn Sidr o Natverket Forn Sed.
* Universalistas: Suelen tener una base Nueva Era (New Age) de sus fundamentos en la interpretación de Ásatrú. Las formas religiosas tienen un gran componente esotérico de carácter Universalista, en el cual es posible la mezcla con tradiciones como la Cabala, la alquimia y otras tradiciones esotéricas. Sostienen que cualquier persona, independientemente de su origen étnico, puede ser ásatrúar.
* Identitarias (Odinismo y Ásatrú Folkish): También llamados Folkish, ponen énfasis en la ancestralidad. Consideran que Asatru es una religión nativa de los Pueblos Germánicos, y por ese motivo sólo un miembro de esa familia de Pueblos debería ser ásatrúar. Dichos grupos no buscan el sometimiento y el dominio de otros pueblos o razas, ni la discriminación gratuita, sino fomentar la identificación étnica y cultural hacia el interior de sus hermandades.[1]
Cabe destacar que los grupos ásatrúar rechazan todo tipo de discriminación, salvo sectores que utilizan a Ásatrú con fines políticos y no religiosos.
Ásatrú y Política:
Ásatrú se define como un movimiento apolítico. Sin embargo hay diferentes tendencias según los países. En Estados Unidos e Inglaterra tienen los grupos con tendencia más conservadora y de derechas. Sin embargo en Escandinavia la tendencia es más liberal y progresista.
Ciertas posturas políticas:
* El Racialismo: Hay organizaciones que apoyan tesis racialistas, generalmente entran dentro de los grupos Folkish, pero hay otras que se oponen frontalmente como los tradicionalistas.
* Nacionalismo: Las organizaciones identitarias apoyan este tipo de posturas Nacionalistas, sin embargo las Tradicionalistas se oponen a una interpretación nacionalista de Ásatrú y lo dejan a un tema personal de cada miembro.
* Sexismo, Homofobia y Machismo: Son posturas que oficialmente están rechazado por todas las organizaciones. Sin embargo hay quienes tienen una postura más próxima o más alejada. Algunos grupos Forn Sed van más allá y tienen grupos de Gays y Lesvianas. El mejor ejemplo es el La Hermadad Bilröst de Nätverket Forn Sed está formada por Gays, lesvianas, bisexuales y transexuales
* Ecologismo: Todos los grupos Ásatrú sin distinción tienen un fuerte sentimiento ecologista.
Ásatrú, Poesía Vikinga, Nueva Ola y el Punk
El fundador de Ásatrúarfélagið Sveinbjörn Beiteinsson fue uno delos grandes poetas tradicionales. La poesía Escandinava tradicional se llama Rímur. Durante los años 70' y 80', Sveinbjörn Beiteinsson estuvo colaborando con grupos New Wave, Punk Islandeses,y Rock Industrial. Los Artistas que colaboraron fueron los Psychic TV Þeyr, Killing Joke, Kukl, Sugarcubes (Grupos en las que fue cantante la Artista Björk), Frostbite y Purkur Pilnikk. Sveinbjörn siempre tuvo un gran interés por la juventud.
El actual Allsherjargoði Hilmar Örn Hilmarsson fue miembro de la banda Punk Þeyr y ha colaborado con el mismo grupo Punk Psychic TV. Actualmente se dedica a hacer bandas sonoras para películas
Ariosofía, Odalismo y Black Metal
Existe algunos grupos que han utilizado el paganismo nórdico con fines políticos. Estos movimientos no están relacionados con el Movimiento Ásatrú.
La Ariosofía es un movimiento esotérico vinculado al Nacional Socialismo y que tuvo fuerte auge durante el Tercer Reich. El padre de esta corriente fue Guido Von List y la organización que lo desarrolló fue la Hermandad Thule. Esto movimiento está más relacionado con el mundo esotérico y de la Teosofía de Helena Blavatsky que con en el Neopaganismo
Varg Vikernes fundó el Frente Pagano. Un movimiento que vincula nacional socialismo, paganismo y black metal. Este movimiento no tiene vinculación con los grupos Ásatrú. Y tienen más interés en una estética que en la práctica de esta religión
Fuentes Literarias e Históricas
Las fuentes más utilizadas son:
* La Edda Sædmund y la de Snorri: Es bien sabido que la Edda no es una Biblia escrita e inspirada por los dioses. Cabe añadir que tanto la Edda Menor como la Edda Mayor fueron escritas con posterioridad a la era Pre-Cristiana.
* Las Sagas Históricas, Familiares y Mitológicas: Complemento esencial para conocer creencias y la forma de vida Pre-Cristiana de los Pueblos Germánicos.
* Las fuentes históricas: Textos escritos por historiadores y personajes contemporáneos.Muy útiles para contrastar las Eddas y las Sagas.
* Las piedras rúnicas: Recurso limitado, pero única fuente escrita que, en algunos casos, se conserva del período Pre-Cristiano.
* Lenguas Escandinavas, Anglosajona y Germánicas: Conocer o tener nociones de estas lenguas ayuda a entender el pensamiento nórdico.
* Material Arqueológico: Esencial para entender y contrastar las otras fuentes. En muchas ocasiones, revelan elementos que no son mencionados en ninguna fuente histórica.
* Folklore Escandinavo, Anglosajón y Germano: Muchas de las tradiciones del período Pre-Cristiano han permanecido hasta nuestros días. De esta manera, tradiciones y ceremonias del pasado aún persisten.
* Otras fuentes: Hay diversas fuentes como los Poemas Rúnicos, Svartbokið, etc. que ayudan a entender más la cultura de los Pueblos Germánicos.
Ásatrú es un movimiento espiritual originado el 16 de mayo de 1973 en Islandia por el poeta Sveinbjörn Beiteinsson. El fundó el grupo Ásatrúarmenn (Los Hombres que confía en los dioses), actualmente llamada Ásatrúarfélagið (Asociación de los que confían en los dioses). Esta corriente espiritual busca de recuperar las tradiciones y religión de pueblos nórdicos.
Esta tradición pagana se basa en el culto a los Dioses Æssir y Vanir, los Elfos, Disar y los Ancestros familiares. Las ceremonias practicadas son conocidas como Blót, una libación comunitaria en honor de los dioses. Entre el credo religioso se incluye elementos de folklore dedicado a los cambios y estaciones de la Naturaleza, tradiciones populares, poesía tradicional, elementos espirituales y algunos de carácter mágico (Magia Rúnica y Chamanismo Nórdico conocido como Seidr).
Esta religión tiene diferentes modelos de reconstrucción según su diferentes tendencias. La base suele ser a partir del modelo vikingo ya que es el que contiene más información. Algunos grupos han reconstruido a partir de antiguas tribus como Visigodos, Anglosajones, Teutones, Lombardos, Burgundios, etc.
Uno de los términos para llamar a un Ásatrú es Ásatrúarmadr, pero hay un término genérico, Heathens (Paganos). Durante la Cristianización del Norte de Europa, los misioneros llamaron a los practicantes de esta antigua religión "Salvajes" (Inglés Moderno: Heathen / Inglés Medio: Hethen / Inglés Antiguo: Hæthen/ Antiguo Alto Alemán: Heidan), debido a que los últimos reductos de la antigua religión fueron, precisamente, las zonas "no civilizadas", es decir los brezales o tierras salvajes.
El término Ásatrú es un neologismo acuñado en el contexto del romanticismo nacionalista del Siglo XIX, utilizado por primera vez por Edvard Grieg en su ópera Olaf Trygvason, de 1870, la práctica religosa en sí es una reconstrucción del culto ancestral de los Pueblos Germánicos.
Conceptos básicos de Asatru:
Esta religión reconoce a muchos dioses y diosas divididos en dos categorías, los Æsir y los Vanir. Thor, el dios del trueno, es el poseedor del Martillo Mjolnir, forjado por los enanos Sindri y Brokkr. Odín, el padre de todos los dioses Æsir, es el dios que le otorgó al hombre su naturaleza divina. Es el dios tuerto, que entregó su ojo al gigante Mimir a cambio de sabiduría y aprendió los misterios de la magia y las runas tras pemanecer ahorcado durante nueve días con sus noches. Njord es el padre de los Vanir y dios del mar. Freyr es el dios de la fertilidad por lo que se le suele representar en plena erección. Freyja es la diosa del amor y la belleza, la guerra y la fertilidad, como su hermano Freyr. Frigg es la diosa esposa de Odín y comparte su liderazgo. Otros dioses y diosas adorados en Asatru incluyen a Tyr, Balder, Heimdallr, Aegir, Forsetti, Eir, Idunna, Nanna, Sunna, Hel, Sif, Bragi, Vali, Skathi y muchos otros.
Una práctica común en Asatru es el Blót. Históricamente, el Blót era una fiesta comunal, celebrada en honor a los dioses y diosas. Las familias y grupos de persona afines se reunían para participar el el ritual comunal. Animales eran sacrificados ritualmente, y una parte de ese sacrificio era separada para ser consumida por toda la comunidad.
Los Blóts modernos son celebrados en diferentes oportunidades durante el año. Depende de cada individuo o agrupación, la cantidad de Blóts al año varía. Usualmente se realizan con los ciclos de las estaciones, cuatro veces al año, siendo las ocasiones más importantes los solsticios de invierno y verano. Los Blóts modernos usualmente incluyen banquetes y el acto de compartir ritualmente una bebida. Los participantes del ritual tienen la oportunidad de honrar a los dioses y diosas, ancestros y a los compañeros de ritual.
Algunos conceptos básicos de Asatru son:
* La creencia de que la vida es buena y debe ser vivida con coraje y alegría.
* Se puede comunicar directamente con los Æssir y Vanir. La relación entre los dioses y los hombres es de hermandad y armonía, y no de sometimiento y esclavitud.
* Cada persona es responsable de sus actos.
* Culto y simpatía por la naturaleza.
* El Hombre no necesita de salvación, sino de libertad para enfrentar su destino con coraje y honor.
* Los hombres estan conectados con sus ancestros, y a la vez serán parte de sus decendientes.
Ceremonias:
Todos los tipos de ceremonias en Ásatrú son Hátið. Las ceremonias en Ásatrú consisten básicamente en tres puntos:
* Celebración de Blót o ceremonia religiosa
* Celebración de festividad, generalmente una cena
* Representación de tradiciones y folklore
La ceremonia más emblemática es el Blót. En el blót hay una persona que consagra el lugar de la celebración y en el cual se practican tres libaciones con Hidromiel o Cerveza. Los participantes se colocan en círculo e van pasando la libación de persona a persona. La primera libación se dedica a los Dioses, la segunda a los Elfos y Dísar, y la tercera a los Ancestros familiares. La libación se hace con un cuerno de bebida o un cáliz que se va pasando a cada uno de los participantes. Solo aquel que tenga el cuerno puede hablar y dedicar unas palabras.
Otro tipo de ceremonia es el Symbel o Sumbel. Es un ritual de bebida de cerveza en círculo y celebrando una cena.
Sacerdocio, Godhis, Gydhias:
Godhi es un término en Nórdico Antiguo para referirse a los Jueces-Sacerdotes islandeses durante el periodo pagano. El significado es 'aquel que habla con los dioses' y es el término que generalmente se usa para nombrar a un sacerdote Ásatrú. Algunas organizaciones Ásatrú tienen una jerarquía sacerdotal, otros siguen el modelo tradicional y otros lo hacen de forma informal.
Tipos de Organización:
Los Ásatrúarmenn se organizan de diferentes maneras:
* Asociaciones Estatales: Son asociaciones que representa y organiza actividades en todo el Estado.
* Asociaciones Locales: Son asociaciones dirigidas en un lugar concreto
* Kindred: Su signicado es Hermandad. Son colectivos o asociaciones locales en el cual recogen a los seguidores locales. Este modelo es el término más conocido
* Blótlaug: Su significado es gremio. Se refiere a un colectivo u asociación tipo Forn Sed, en el cual engloba gente interesados en la religión Ásatrú como en las Tradiciones Populares.
* Godord: Es el término que adoptaba en Islandia una comarca bajo la protección de un Godhi. Algunos colectivos Ásatrú Escandinavos y Forn Sed adoptan este tipo de organización por demarcación territorial
Naturaleza y espiritualidad:
La religión Ásatrú es una credo Panteísta y está totalmente vinculada a una espiritualidad en la Naturaleza. Muchos de los nombres de los dioses tienen origen o un vínculo con fenómenos naturales. Todas las historias de los Dioses están vinculados al movimiento, evolución y armonía natural. Por ello, es corriente y preferible que las ceremonias sean celebradas en un entorno natural, el templo ideal en Ásatrú.
Las festividades representan los cambios estacionales y en consecuencia la Evolución de la Naturaleza. Todos nuestros símbolos y ceremonias tienen una representación natural. En un blót hay una libación y una consagración. La consagración se hace con un martillo, símbolo que representa al Trueno. El cuerno o el cáliz representa las entrañas el Pozo de Urd y las Entrañas de la Madre Tierra (Primera esposa de Thor). Ambos representan la concepción de la vida, el acto de creación el cual es el más sagrado. La hidromiel representa el fluido de la Madre Tierra, las aguas sagradas del Pozo de Urd. También está asociado a la Sangre de Kvasir (Un dios Vanir, es decir, de la Naturaleza). El blót es un acto de comunión en que se bebe la sangre de Kvasir o las Aguas sagradas de la Madre Tierra. En muchos blóts se practica un fórn en el cual se come un exvoto como podría ser una manzana o pan que representan a los dones de la Madre Tierra. En estos blóts se bebe la sangre de la Madre y come sus frutos, en comunión con los dioses y los seres humanos. En el Blót se reafirma la alianza que hay entre los dioses y los mortales. El Blót también representa a la misma creación del mundo por Odin, el cual sacrificó al Jætter Ymir, y de su cuerpo creó la existencia.
Lugares de ceremonias, Santuarios y templos:
En la religión Forn Sed los lugares sagrados son por lo general lugares naturales. La espiritualidad Ásatrú encuentra estos lugares como los más adecuados para encontrar una comunión entre los Dioses y los seres humanos.
Todos los lugares deben consagrarse antes de celebrar cualquier ceremonia. De ser ya lugar sagrado se debe orar a los Lanvættir o Divinidades tutelares del lugar. Los lugares apropiados para celebrar cualquier ceremonia son los siguientes:
* Hörg: Este sería un montículo de piedras o lugares megalíticos
* Stafgardr: Su significado es recinto. Se considera Gardr a aquellos espacios cercados por bastones de madera de avellano
* Hof: Este sería un edificio, habitación o cualquier espacio construido. En la antigüedad se refería a una granja comunitaria.
* Vé: Se considera a bosques sagrados, ríos, lagos y santuarios naturales.
Concepción del Alma, la vida y la muerte:
Los seres humanos fueron creados por Odin, Lodhur y Hoenir. Ellos encontraron dos troncos de árbol llamados Askr (Roble) y Embla (Olmo) sin apariencia (Lá), sin inspiración (Ódhr), sin movimiento (Læti), sin salud (Litr) ni alma (Önd). Los tres dioses les dieron estos dones, y el hombre nació de Askr y la primera mujer de Embla. Estos son los principios básicos de la vida que los dioses dieron para que pudiéramos existir como seres humanos.
Los dioses también dieron destino (Fylgja) y suerte (Hamingja). Fylgja o Kynfylgja, significa acompañante. Es un espíritu familiar que protege a la familia de los males. Éste adopta la forma generalmente de un animal o una mujer. Es también quien da destino a cada persona. Hamingja es la fuerza espiritual interior que ayuda a proteger del mal.
En Ásatrú se considera que alguien está vivo en el momento que se le da un nombre, igual que Odin, Lodhur y Hoenir hicieron con los troncos Askr y Embla. La ceremonia de nombramiento de un hijo no solo significa el darle un nombre y que reconocer sus tutores, además implica que el niño adquiere la vida.
Las festividades principales:
Son las fiestas más importantes y relevantes dentro de la religión Ásatrú.
12 y 15 de Octubre- Veturnætur, Winternights o Noche de Invierno- Recuerdo de los antepasados difuntos y agradecimiento por la última cosecha/proyectos del ciclo anual. Es el inicio del invierno.
19-20 de Diciembre - Moðirnættur, Mothenights o Noche de las Madres- Noche de vigilia antes de la llegada del Jól en la que se plantean los deseos para el próximo año
21-30 de Diciembre –Solsticio de Invierno,Jól o Yule- Renacimiento del dios solar Balder. Coincide con la elevación del Sol dentro del ciclo anual y el inicio de la época luminosa.
19-25 de Enero - Thorrablót, Blót a Thór. Ceremonia dedicada al Dios Thór. Es una fiesta tradicional islandesa en la cual se practican las costumbres tradicionales
2 de Febrero- Disablót, Disting- Las diser despiertan después de la época oscura del ciclo anual. Se siembra la semilla para una futura buena cosecha (proyectos).
21 de Marzo- Ostara, Eoster (Solsticio de Primavera) – la época luminosa está en su centro. Celebración del despertar de la naturaleza que dará sus frutos en la época de la cosecha y ceremonia a la diosa Idunn.
1 de Mayo-Walpurgis, Valborgs aften- la noche de Freja. Es la fiesta en honor a la diosa vanir Freja (también conocida como Frøja, Froeja, Freya o Frejya). Se hacen ofrendas a esta diosa para que la futura cosecha sea fértil.
21 de Junio- Midsummarblót –Muerte del dios solar Balder. Coincide con el inicio de la bajada del Sol dentro del ciclo anual y el inicio de la época oscura.
1 de Agosto –Freyfaxi- Fiesta de la cosecha. Fiesta en honor a la diosa Sif por la cosecha que se empieza a cosechar y petición para que el resto de la misma sea fructífera.
21 de septiembre- Haustblót (blót del equinoccio de otoño)- la época oscura está en su parte media y se pide a los Æsir, Vanir y Diser que la cosecha siga siendo fructífera hasta el final en Vættur nætur.
Las Nueve Nobles Virtudes:
Asatru enseña que el objetivo de vivir es tener una vida útil y valiosa. Los ásatrúar valoran la libertad individual, limitada responsablemente. Estipulan sus valores en sus Nueve Nobles virtudes:
* Coraje
* Verdad
* Honor
* Fidelidad
* Disciplina
* Hospitalidad
* Productividad
* Auto-control
* Perserverancia.
Reconocimiento Oficial:
Ásatrú es una religión oficialmente reconocida por Islandia (desde 1973), Noruega (desde 1994), Dinamarca (desde 2003), Suecia (desde 2007) y España (desde 2007, reconocida como religión minoritaria). El gobierno de los Estados Unidos no apoya ni reconoce oficialmente a ningún grupo religioso, pero numerosos grupos ásatrúar han conseguido la categoría de organizaciones religiosas sin fines de lucro desde mediados de 1970.
Actualmente, Ásatrú tiene seguidores principalmente en Europa y los Estados Unidos, pero también en Oceanía y el resto de las Américas.
Diferencias Internas :
En Ásatrú hay varias tendencias destacables. Podríamos dividirlas en tres (aunque hay más): Tradicionalistas, Universalistas y Identitarias.
* Tradicionalistas (Forn Sed): También llamados Reconstruccionistas, es decir, que las creencias, ceremonias y tradiciones se reconstruyen a partir de fuentes históricas. Este tipo de recreación implica, en menor o mayor medida, un estudio de las fuentes y la reinterpretación de las mismas. Aún así, debemos ser conscientes que el grado de conocimiento es limitado, con una fuerte carga de libre interpretación. Las fuentes son consideradas como una vía de inspiración, y no como un límite. Los Tradicionalistas (Forn Sed) entienden que Ásatrú es algo más que religión y por ello, se recogen como parte de la práctica tradiciones y costumbres populares (Artesanía, Música tradicional, Herrería, Reconstruccionismo Histórico, etc.).Como los Universalistas aceptan a cualquier persona independientemente de su origen étnico, orientación sexual e ideología política. El argumento es de que la religión es un fenómeno cultural y tradicional en el cual se adscribe el que participa del mismo. Los tradicionalistas tienen una visión abierta y muy liberal de Ásatrú. Los grupos referenciados son Ásatrúarfélagið, Foreningen Forn Sed, Danmark Forn Sidr o Natverket Forn Sed.
* Universalistas: Suelen tener una base Nueva Era (New Age) de sus fundamentos en la interpretación de Ásatrú. Las formas religiosas tienen un gran componente esotérico de carácter Universalista, en el cual es posible la mezcla con tradiciones como la Cabala, la alquimia y otras tradiciones esotéricas. Sostienen que cualquier persona, independientemente de su origen étnico, puede ser ásatrúar.
* Identitarias (Odinismo y Ásatrú Folkish): También llamados Folkish, ponen énfasis en la ancestralidad. Consideran que Asatru es una religión nativa de los Pueblos Germánicos, y por ese motivo sólo un miembro de esa familia de Pueblos debería ser ásatrúar. Dichos grupos no buscan el sometimiento y el dominio de otros pueblos o razas, ni la discriminación gratuita, sino fomentar la identificación étnica y cultural hacia el interior de sus hermandades.[1]
Cabe destacar que los grupos ásatrúar rechazan todo tipo de discriminación, salvo sectores que utilizan a Ásatrú con fines políticos y no religiosos.
Ásatrú y Política:
Ásatrú se define como un movimiento apolítico. Sin embargo hay diferentes tendencias según los países. En Estados Unidos e Inglaterra tienen los grupos con tendencia más conservadora y de derechas. Sin embargo en Escandinavia la tendencia es más liberal y progresista.
Ciertas posturas políticas:
* El Racialismo: Hay organizaciones que apoyan tesis racialistas, generalmente entran dentro de los grupos Folkish, pero hay otras que se oponen frontalmente como los tradicionalistas.
* Nacionalismo: Las organizaciones identitarias apoyan este tipo de posturas Nacionalistas, sin embargo las Tradicionalistas se oponen a una interpretación nacionalista de Ásatrú y lo dejan a un tema personal de cada miembro.
* Sexismo, Homofobia y Machismo: Son posturas que oficialmente están rechazado por todas las organizaciones. Sin embargo hay quienes tienen una postura más próxima o más alejada. Algunos grupos Forn Sed van más allá y tienen grupos de Gays y Lesvianas. El mejor ejemplo es el La Hermadad Bilröst de Nätverket Forn Sed está formada por Gays, lesvianas, bisexuales y transexuales
* Ecologismo: Todos los grupos Ásatrú sin distinción tienen un fuerte sentimiento ecologista.
Ásatrú, Poesía Vikinga, Nueva Ola y el Punk
El fundador de Ásatrúarfélagið Sveinbjörn Beiteinsson fue uno delos grandes poetas tradicionales. La poesía Escandinava tradicional se llama Rímur. Durante los años 70' y 80', Sveinbjörn Beiteinsson estuvo colaborando con grupos New Wave, Punk Islandeses,y Rock Industrial. Los Artistas que colaboraron fueron los Psychic TV Þeyr, Killing Joke, Kukl, Sugarcubes (Grupos en las que fue cantante la Artista Björk), Frostbite y Purkur Pilnikk. Sveinbjörn siempre tuvo un gran interés por la juventud.
El actual Allsherjargoði Hilmar Örn Hilmarsson fue miembro de la banda Punk Þeyr y ha colaborado con el mismo grupo Punk Psychic TV. Actualmente se dedica a hacer bandas sonoras para películas
Ariosofía, Odalismo y Black Metal
Existe algunos grupos que han utilizado el paganismo nórdico con fines políticos. Estos movimientos no están relacionados con el Movimiento Ásatrú.
La Ariosofía es un movimiento esotérico vinculado al Nacional Socialismo y que tuvo fuerte auge durante el Tercer Reich. El padre de esta corriente fue Guido Von List y la organización que lo desarrolló fue la Hermandad Thule. Esto movimiento está más relacionado con el mundo esotérico y de la Teosofía de Helena Blavatsky que con en el Neopaganismo
Varg Vikernes fundó el Frente Pagano. Un movimiento que vincula nacional socialismo, paganismo y black metal. Este movimiento no tiene vinculación con los grupos Ásatrú. Y tienen más interés en una estética que en la práctica de esta religión
Fuentes Literarias e Históricas
Las fuentes más utilizadas son:
* La Edda Sædmund y la de Snorri: Es bien sabido que la Edda no es una Biblia escrita e inspirada por los dioses. Cabe añadir que tanto la Edda Menor como la Edda Mayor fueron escritas con posterioridad a la era Pre-Cristiana.
* Las Sagas Históricas, Familiares y Mitológicas: Complemento esencial para conocer creencias y la forma de vida Pre-Cristiana de los Pueblos Germánicos.
* Las fuentes históricas: Textos escritos por historiadores y personajes contemporáneos.Muy útiles para contrastar las Eddas y las Sagas.
* Las piedras rúnicas: Recurso limitado, pero única fuente escrita que, en algunos casos, se conserva del período Pre-Cristiano.
* Lenguas Escandinavas, Anglosajona y Germánicas: Conocer o tener nociones de estas lenguas ayuda a entender el pensamiento nórdico.
* Material Arqueológico: Esencial para entender y contrastar las otras fuentes. En muchas ocasiones, revelan elementos que no son mencionados en ninguna fuente histórica.
* Folklore Escandinavo, Anglosajón y Germano: Muchas de las tradiciones del período Pre-Cristiano han permanecido hasta nuestros días. De esta manera, tradiciones y ceremonias del pasado aún persisten.
* Otras fuentes: Hay diversas fuentes como los Poemas Rúnicos, Svartbokið, etc. que ayudan a entender más la cultura de los Pueblos Germánicos.
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