Fuente:http://www.artantara.com/Potentialities_of_Loki.pdf
La figura de Loki es tan fascinante como su figura problemática. Jan
de Vries (1933), Hilding Celander (1914) y Folke Ström (1956)
caracterizan a Loki como un `problemático', mientras que Anne
Holtsmark (1962) lo catalogaba como un "enigma". Hasta estos días,
los estudiosos se han dividido en sus conclusiones. Algunos lo
catalogan como un dios, otros como gigante, elfo o un demonio, y con
frecuencia no definen el significado de sus apelaciones. ¿Es a caso
Loki un demonio? ¿O, de acuerdo a Jakob Grimm (1835) (1953:199f.), un
elfo de fuego?
¿Se sostiene la naturaleza de Loki como "fuego natural", asociándolo
como un "destructor"(Karl Simrock 1887:99)? ¿Es el "mal" (Hermann
Schneider 1938:241), el Lucifer Nórdico (Sophus Bugge 1881:10)? ¿El
astuto bromista (Jan de Vries 1933)? ¿O acaso la "muerte" (Anatoly
Liberman 1992:142)? Por su puesto, un escrito no puede proveer de
respuestas para todas esas preguntas, pero nos concentraremos
concretamente a una de ellas, Loki como el "mal".
Para encontrar la clave al misterio que envuelve la figura de Loki,
debemos examinar la literatura. La mayor parte de recursos
literarios, datan desde tiempos cristianos, solo unos cuantos
pudieron haber sido creados en tiempos mas tempranos, durante la
siðaskipti o incluso en tiempos paganos "heathens"; uno de esos, es
el poema skaldico Haustlöng. Mientras que uno de nuestros principales
recursos, el Edda Snorra está escrito sin embargo, por un cristiano,
quien parece haber tenido dos principales ambiciones:
1. Ganar e incrementar riqueza y poder personal.
2. Establecer y mantener una Islandia independiente de Noruega.
Snorri escribió la Edda y la Heimskringla durante dos viajes a
Noruega, donde disputó por la independencia de Islandia. Trazas de su
ambición por la independencia son reflejadas en la Heimskringla
(nombrada en Hákonar saga góða y en Óláfs saga Tryggvasonar) donde se
muestra que los Noruegos perdieron su oportunidad de tener una
pacífica cristianización, mientras que los Islándicos fueron lo
suficientemente mas listos para aceptar la nueva fe y mantener un
orden social. Examinando mas de cerca, Heimskringla no solo se debe
entender como una historia de reyes Noruegos, sino como un
acontecimiento hacia la independencia Islándica. Es importante
examinar la Ynglinga saga desde este punto de vista también. La
historia de la Ynglingar no pudo iniciarse con dioses desde una mente
cristiana, donde aquellos no eran dioses, sino demonios, quienes por
definición no pudieron ser integrados al árbol familiar de los
nórdicos y sus reyes cristianos. La descripción de los æsir y su
adoración corresponde al entendimiento de la adoración de demonios,
como lo describe Augustinus en De Civitate Dei (Weber 2001:94). Pudo
también corresponder a las comunes supersticiones de afturgöngur y la
idea cristiana de la necromancia como lo descrito por Thomas von
Aquin. Snorri se aprovechó de esto para integrar no solo historia
(heathen), sino también las tradiciones heathens fuertemente
enraizadas en la percepción del pueblo Nórdico antes de tiempos
cristianos. Formando la base que de otra manera conllevó a la pérdida
de identidad.
En su Edda, el objetivo de Snorri fue el de preservar la tradición
cultural y el arte de la estrofa escáldica, la cual depende de la
creada kenningar en la base de la tradición heathen..El pudo usar por
lo tanto, sólo fines matices. Un ejemplo de esto, es la distinción
entre álfar en ljósálfar y dökkálfar. La Snorra-Edda es un excelente
ejemplo del arte de conectar ideas cristianas y pre-cristianas, con
frecuencia usando sólo finos matices. Esto resultó en un sistema
mitológico y cronológico que no pudo haber existido antes pero que
tuvo un enorme impacto potencial. Uno de los impactos generales, no
sólo encontrados en la Snorra-Edda, sino que también en los poemas
Eddicos, es el seguimiento en declive de los "poderes del caos".
Debido al declive de personificaciones con esos poderes: gigantes,
elfos, Loki (vömm allragoða, como Snorri lo llama), tuvieron también
un impacto en el desarrollo de aquellos dioses que a primera
instancia se relacionaban mas al orden que al caos. Tomaremos en
cuenta que representan un moderno y quizá no un punto de vista
apropiado. Los dioses se volvieron cómplices del caos por usar sus
poderes del caos para su propio beneficio sin darse cuenta de que era
un paso hacia el ragnarök. De acuerdo a la Gylfaginning (42) ellos
planearon engañar y matar a un gigante (construcción del mundo).
Según la Hymiskviða (34-36) Þórr mata a un gigante, "acusado" de
defender su caldero en contra de él, pues Thor quería robarlo.
En el Lokasenna se presenta a los dioses como pecaminosos
y "moralmente condenados", criaturas que se acostaban con enanos y
que sus propios hermanos y hermanas, eran quienes traicionaban a sus
esposos y esposas, robando las armas que les servirían para el
ragnarok.
Los dioses son seducidos por la magia, su propia codicia y
poderes "malignos". La mente cristiana no tiene piedad por los
diablos, demonios y pecadores de este tipo.
En la Ynglinga saga (10) se refiere a Freyr como veraldargoð, un
término cristiano que no puede estar mas cerca que del Diablo. En el
Grímsnismál se llama a Óðinn Bölverkr – Skáldskaparmál (6) Yggr. En
Eyvindr skáldaspillir's Hákonarmál Hákon le dice a Óðinn que es
illúðigr. En el Galdrabók el es el Ille. Esos términos demuestran la
naturaleza maligna de Óðinn y la manifestación incrementada de maldad
a través del tiempo.
No obstante, este desarrollo pudo también haber tomado lugar al
revés. En la Niðrstigninga saga se refiere al miðgarðsormr cuando se
asociaba al diablo (Otto Gschwantler 1968:153). En el libro Stockholm
Homelies alguien denotó miþgarþsormr sobre leviaþan (Otto
Gschwantler 1968).
No hay una pieza singular de evidencia literaria, sin embargo, Loki
fue siempre comparado con el Diablo.
Los mitos al rededor de el (especialmente los mas cercanos al
ragnarök) muestran algunos paralelos entre esas dos figuras, por
ejemplo, el cautiverio o papel de víctima jugado por Loki en el mito
del gigante constructor, relatado por Snorri (Gylfaginning 42), donde
Loki parece recibir todas las subsecuentes culpas. No hay evidencia
en el mito, como lo dijo Snorri, que Loki era culpable, pero acusando
a Loki se parece llevar la culpa lejos de la culpa colectiva de los
dioses quienes querian engañar al gigante de su pago. Loki debe tomar
por lo tanto la culpa de cada uno.Pero aun asi no es excusa para
llevar a cabo el asesinato del gigante. Los cristianos no se
equivocan en su creencia de que tu no puedes escapar de tu
culpabilidad, incluso si has encontrado una víctima para enfrentar tu
culpa.
Y hay otro paralelo entre el diablo y Loki en su rol como acusador
(Hiob 1,6 ff.) (John McKinnell 1994), los diabolos en griego senseii.
En el Lokasenna Loki es el reflejo de los dioses, en donde ellos
pueden reflejarse y ver el destino de sus codicias y pecados. También
se niega a jugar el papel de chivo expiatorio. Asi que, ¿Quién mas lo
hace? ¿Balder? El envolvimiento de Loki en la muerte de Balder es
apasionadamente discutida y algunas veces usada para "desenmascarar"
la naturaleza maligna de Loki. Pero el rol de Loki es tan dudoso como
la noción de que la muerte de Balder fuese un asesinato. En Völuspa
(31) la völva dice:
Ek sá Baldri,
blóðgum tívur,
Óðins barni,
örlög folgin ... (Guðni Jónsson 1954:I,11)
Esta es la unica aparición de tívurr en la Edda. Podría ser el
singular de tívar "diosess", pero la etimlogía es dudosa. Podría
significar "dios" o "sacrificio", y podría ser comparado a la
apelación bíblica de Isaac y Cristo (Ursula Dronke 1997:139). Juntos,
con el adjetivo blóðugr, el significado más probable es "sacrificio".
Además, los skaldos conocian el kenning heilagr tafn "sacrificio
sagrado"iii para Baldr (Húsdrápa .
En la tercera línea de la estrofa 31, llaman a Balder, Odin barn
o "niño de Óðinn". Usar el término barn para uno de los dioses es
único aquí. Por lo tanto, ¿Qué podria implicar barn? Por supuesto,
Balder es hijo de Odinn, asi que, ¿Para que tal adjetivo? Como no hay
razón para que la völva dijera algo tan obvio –ella no lo haría- el
término barn debe tener un significado más oculto. ¿Quizá estará
tocando un punto importante? barn no es solo "un" niño, sino que
también es un miembro de la siguiente generación, la generación que
aún está por llegar.
Más descorcentante es la bien conocida pregunta que Odinn hace a
Vafþrúðnir: ¿Que fue lo que susurró Odinn al oído de su hijo antes de
que el bál se levantara (Vafþrúðnismál, 54)?
Hvat mælti Óðinn,
áðr á bál stigi,
sjalfr í eyra syni? (Guðni Jónsson 1954: I,82)
El bál podría ser la pira para la muerte de Balder. ¿Pero que sentido
tiene susurrar al oído de una persona muerta? ¿Qué pasaría si Balder
no hubiera estado muerto en ese momento? Esto plantea la pregunta del
rol de Óðinn en la muerte de Balder.
Existen muchas variantes de una trilogía de dioses en medallones, el
mas popular es el de Fakse (Copenhagen), donde se muestran tres
figuras generalmente consideradas como Óðinn, Balder y posiblemente
Loki o Hel (Karl Hauck lo argumenta en varios artículos sobre Loki,
Rudolf Simek 1984:56 para Hel). De acuerdo a la mayoría de los
medallones, en donde Balder aparece sobre una especie de plataforma
con un lado oculto, como un tipo de stallr. Egill lo llama Óðinn vinr
stalla, "amigo de los altares".
Un indicativo de que Óðinn estuvo envuelto en la muerte de Balder, es
el sacrificio que Odinn llevo a cabo con una inofensiva rama como se
describe en la Gautreks saga or Styrbjarnar þáttr Svíakappa por
ejemplo. Podriamos concluír que los medallones no muestran un
asesinato presenciado por un paralizado Óðinn; sino que da la
impresión de una ceremonia. Esta impresión está apoyada por la Snorra-
Edda. Gylfaginning (49) donde se describe la escena en que Balder
muere en un þing en el que los dioses parecen gozar en un tiroteo
aparentemente invulnerable para Balder. El disparo mortal golpea a
Balder en presencia de todos los dioses dentro de éste þing. Incluso
Snorri se refiere en la Gylfaginning al lugar de la muerte de Balder
como un lugar sagrado: Þar var svá mikill griðastaðr (Guðni Jónsson
1954:III,80f.)
¿Pero porque fue asesinado? De acuerdo a la presentación del
ragnarök en el Völuspá, Balder regresará después del ragnarök. Pero
para que pueda regresar, primeramente se tiene que ir, quizá debió
ser enviado (senda) en lugar de ser sacrificado (blóta). Y quien
podría estar más predestinado para éste rol que Loki, quien – de
acuerdo a la Gylfaginning – podría ya no tolerar que los dioses
estuvieran disparando sin herir a Balder: En er þetta sá Loki
Laufeyjarson, þá líkaði honum illa, er Baldr sakaði ekki (Guðni
Jónsson: 1954:III,79f.)
También consideramos aquí, que la gigante Þökk, quien de acuerdo a
Snorri no lloró por la muerte de Balder impidiendo con eso su
regreso. Þökk "agradecer, premio, alegría" es en primera instancia un
nombre altamente sarcástico para una gigante quien trajo desgracia a
los dioses por impedir el regreso de Balder a la vida. También
deberíamos recordar que Odinn usa el cráneo de Mímir para acceder a
un mayor conocimiento y a otros mundos (Völuspá 48, Sigrdrífumál 14,
Ynglinga saga 4, 7). De acuerdo al Völuspá, Óðinn pide saber el
destino de los dioses y conoce su condena y el nuevo mundo
inhabitado de su hijo. En contra de los antecedentes del Völuspá y
más allá de la argumentación, debemos rehacer el caso de que Óðinn
concientemente sacrificó/envió a su hijo al frente del espejismo del
ya predestinado ragnarök. El sabe que esto no significa la muerte de
su hijo, sino la transportación a otro mundo. Odinn también se auto
sacrifica para ganar más conocimiento.
Tal sacrificio no necesariamente implica la muerte de la persona
sacrificada, sino que los provee de la percepción de la naturaleza
interior de otros mundos entre el estado de la vida y la muerte. La
tradición literaria, especialmente la de Snorra-Edda, no obstante,
parece excluír a Odinn del "asesinato" -o envío- de Balder. Los
vestigios de las conexiones entre Óðinn y la muerte de Balderand se
han discutido. Esta discusión ha mostrado que debemos considerar el
rol de Odinn en este mito y también al de Loki, el hermano de sangre
de Odinn (Lokasenna). La conexión entre Odinn y Loki parece ser
antigua y en efecto es a veces, sorprendente, más importantes son,
sin embargo, las distinciones.
Loki no parece respetar las reglas y límites de la sociedad divina,
un hecho ya demostrado por su árbol familiar. El es el único entre
los æsir de quien su padre es un gigante mientras que su madre
pertenece a los æsir. En el Lokasenna (23) Óðinn llama a Loki argr.
Loki no solo cambia de especie sino también de sexo. Óðinn tambien
cambia de especies; en la Ynglinga saga (7) se hablar acerca del
viaje de Óðinn en la forma de un pájaro, un animal salvaje, pez y
serpiente, sin cambiar de sexo. Por lo contrario Loki, cambia de sexo
al mismo tiempo. El también es una yegua que pare (Gylfaginning 42),
y una madre que amamanta (Lokasenna 23) y la gigante Þökk. De hecho
los dioses tienen una buena razón para estar agradecidos. De acuerdo
al Völuspá, Balder regresará después del ragnarök, y habitará un
mundo aparentemente mejor, comenzando con algo similar a una segunda
edad dorada.
De acuerdo a Snorri, fue Loki quien forzó a los dioses a tomar el
siguiente paso hacia el ragnarök. Pero como hemos visto, Óðinn, como
el único quien conoce el destino de Balder, está también inmiscuido.
Algo que debemos considerar, es la inconsistente lista de habitantes
del nuevo mundo después del ragnarök. Mientras el Völuspá enlista a
Balder y a Hœnir como las "víctimas inocentes", Vafþrúðnismál (51) se
concentra en Víðarr, Vali, Móði and Magni como los sobrevivientes:
„Víðarr ok Váli
byggja vé goða,
þá er sloknar Surta logi;
Móði ok Magni
skulu Mjöllni hafa
Vingnis at vígþroti." (Guðni Jónsson 1954:I,81)
Los sobrevivientes parecen haber sido seleccionados por varias
razones (Völuspá), por un lado, por una medida moral y por otro lado
(Vafnþrúðnismál) por secuencia natural. Por supuesto, esto es solo
una de las muchas interpretaciones posibles, ubicadas en diferentes
niveles de entendimiento de los mitos. Sin embargo, para el propósito
de este escrito, nos enfocaremos en el nivel "épico". Este proceso,
de una joven generación que reemplaza a la Antigua, relacionada con
el mito del ragnarok, podría ser reinterpretada usando elementos
cristianos. Bajo éste nuevo punto de vista, tal proceso(ragnarok) se
convierte en un fuego purificador de los dioses pecaminosos. De
acuerdo a esto, se satisfacen algunos puntos:
1. En primer lugar, se logran desapropiar aquellas características de
los dioses que no encajaban en el punto de vista cristiano.
2. Por otra parte, se demuestra una distancia crítica para los viejos
mitos.
3. Y por ultimo pero no menos importante, este movimiento tuvo éxito
en propagar las ideas cristianas dentro de la tradición pre-
cristiana, que condujo a una progresión de la tradición dentro de
tiempos cristianos y al mismo tiempo previno la negación de la
historia y tradición del pueblo Nórdico.
Por supuesto, esto no significa que el concepto del ragnarok no
existió antes de tiempos cristianos.
Lo hizo.
Para poder conectar un mito con las ideas cristianas, se necesita
cierta base compartida o prefigurativa. Pero el valor "moral" de este
mito y la negativa o casi maligna presentación de Loki-quizá incluso
su parte principal en el mito de Balder tambien como su abuso como
acusador en el Lokasenna y como chivo expiatorio en la Gylfaginning
(42) – pudieron haber sido desarrollados bajo la influencia
cristiana. Llamaremos a esta parte como el desarrollo extramitológico
de Loki. Esto es sólo un primer estrato de lo que debemos considerar
cuando interpretamos a Loki. El kenningar usado para Loki en el
Haustlöng demuestra que hay un segundo tipo de desarrollo que debemos
considerar, como una segundo "estrato". Haustlöng presenta a Loki
como Hœnis vinr (3), "amigo de Hœnir" y hrafnásar vinr (4), "amigo
de Óðinn". Pero en la estrofa 5, se le refiere como Fárbautamögr
(5), "hijo del gigante Fárbauti", oponente de los æsir, bagðvíss
ósvífrandi ása (5)vii, el bordón de las manos de Sigyn, arma farmr
Sigvinjar (6). Dos estrofas adelante es llamado úlfs faðir
(, "padre del lobo", a quien se relaciona con la estrofa 2 en donde
Þjazi es llamado snótar úlfr "lobo de la mujer". Este desarrollo es
también reflejado en los mitos narrados por Snorri en la Edda
poética. En el inicio del mundo mitológico, Loki aparece
amigablemente. Del él se obtienen: Sleipner (Völuspá in skamma 11,
Gylfaginning 42), Mjöllnir (Skáldskaparmál (43)),
Gungnir, Skíðblaðnir, Gullinborsti y Draupnir (todos del
Skáldskaparmál 35). Por el, es quien Þórr se da cuenta de que su
martillo ha sido robado, y Loki es quien engaña a los gigantes para
ayudar a Þórr a recuperar su martillo (Þrymskviða). También es quien
dá movilidad a la historia de la sagna hrœrir in Þjóðólfr's
Haustlöng.
Pero los dioses han perdido su época dorada y ahora viven en un mundo
y tiempo comparables al mundo mundano. Ellos deben pelear para
levantar su imperio y también sufren su caída. Loki por lo tanto sólo
aparece como su amigo mientras ellos alcanzan su climax cultural. Tan
pronto como aeste climax es alcanzado, cualquier movimiento distante,
es un paso mas cerca al ragnarok. Este es un punto crucial en donde
Loki cada vez es forzado a convertirse en el enemigo de los dioses.
Cosiderado como neutral, Loki no se convierte del todo en el enemigo
de los dioses. Su función en el nivel épico de los mitos es
simplemente mantener la rueda de la historia en movimiento,
dirigiéndola hacia el ragnarök.
Desde una perspectiva cristiana, Loki en este punto, renuncia de su
papel de chivo expiatorio al de acusador. Mientras los dioses pugnan
en contra de la llegada del ragnarök, el les refleja, recordándoles
con esto, que deben responsabilizarse por las cosas que vienen. Así
nuevamente, Loki aparece como su enemigo, como el elemento "maligno"
entre los dioses.
El papel de Loki que se trató en este escrito, ha sido una
interpretación muy superficial; por lo que aún queda mucho por
discutir, ya que Loki es con frecuencia la posición clave para
cuestionar nuestro concepto de la mitología Germana, y entender su
mutabilidad, su desarrollo intra- y extramitológico y el impacto de
las ideas cristianas. De tal manera que podamos ver que no existe tal
cosa como un "sistema" o "categoría" en la mitología Germana (y no
una sola clave para revelar el misterio que rodea a la figura de
Loki), sino que el estudioso deba aprender a aceptar la ambigüedad y
flexibilidad como naturaleza real de la mitología Germana, en
especial la de Loki.
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