Forja Vikinga

La «piedra solar» que ayudó a los vikingos a cruzar el Atlántico Norte

2011-10-16T21:07:00.000-07:00

Proponen una explicación científica a la antigua leyenda sobre un misterioso instrumento que los antiguos marinos utilizaban para orientarse en días nublados y sin brújula

Restos del barco vikingo Oseberg, descubierto en Sem (Noruega)

Dice una vieja leyenda vikinga que los marinos, para encontrar su camino en el océano, utilizaban una «piedra solar» brillante que, elevabada hacia el cielo, revelaba la posición del Sol incluso en un día nublado. Suena a magia, pero los científicos creen haber resuelto el misterio. La mítica piedra solar podría consistir, en realidad, en unos cristales polarizadores. Este instrumento podría haber ayudado a los antiguos marinos a cruzar el Atlántico Norte. El informe se publica en la revista Philosophical Transactions of the Royal Society B1 y que recoge Nature online.

Los vikingos, lobos de mar de Escandinavia que viajaron a lo largo y ancho del Norte de Europa, las Islas Británicas y el Atlántico Norte de los años 750 a 1050, eran excelentes navegantes, capaces de cruzar miles de kilómetros de mar abierto entre Noruega, Islandia y Groenlandia. Posiblemente, la luz diurna perpetua durante la estación de verano en el extremo norte habría evitado que usaran las estrellas como guía para posicionarse, y la brújula magnética aún no se había introducido en Europa, aunque habría tenido un uso limitado tan cerca del Polo Norte.

Pero las leyendas vikingas, que incluyen la saga islandesa centrada en el héroe Sigurd, apuntan a que estos marinos tenían otra ayuda de navegación a su disposición: una «sólarsteinn». Una piedra solar. La saga describe cómo, durante los días nublados o cuando azotaba la nieve, el Rey Olafconsultaba a Sigurd sobre la posición del Sol. Para comprobar la respuesta, Olaf «sostenía una piedra solar, miraba al cielo y observaba de dónde procedía la luz, a partir de lo cual adivinaba la posición del invisible Sol». En 1967, Thorkild Ramskou, un arqueólogo danés, sugirió que esta piedra podría haber sido un cristal polarizador como el espato de Islandia, una forma transparente de calcita, que es común en Escandinavia.

¿Cómo funciona?

La luz contiene ondas electromagnéticas que oscilan de forma perpendicular a la dirección en la que viaja. Cuando las oscilaciones apuntan todas en la misma dirección, la luz está polarizada. Un cristal polarizador permite que pase a través de ella sólo la luz polarizada procedente de ciertas direcciones. Por esto, Ramskou defendía que, sosteniendo un cristal de calcita ante el cielo y rotándolo para comprobar la dirección de la polarización de la luz que pasa a través de él, los vikingos podrían haber deducido la posición del Sol,incluso cuando estaba oculto tras las nubes o la niebla, o estaba justo bajo el horizonte.

Los historiadores han debatido la hipótesis desde entonces. Algunos han defendido que esta técnica habría sido inútil, ya que sólo funcionaría si el cristal apuntara a ciertas zonas de cielo claro, y en tales condiciones sería posible estimar la posición del Sol a simple vista.

Gábor Horváth, investigador óptico de la Universidad de Eötvös en Budapest, y Susanne Åkesson, ecóloga de migraciones de la Universidad de Lund en Suecia, han puesto a prueba estas suposiciones desde 2005. En un estudio, los investigadores tomaron fotografías de cielos parcialmente nubosos o en ocaso en el norte de Finlandia a través de una lente de ojo de pez de 180º, y pidieron a sujetos de prueba que estimasen la posición de Sol. Los errores de hasta 99º llevaron a los investigadores a concluir que los vikingos no podían haber dependido de la simple vista para evaluar la posición del Sol.

Con cielos cubiertos

Después, los científicos comprobaron si las «piedras solares» funcionaban mejor. Para ello, midieron los patrones de polarización de todo el cielo bajo un rango de condiciones atmosféricas durante una travesía del Océano Ártico a bordo del rompehielos sueco Oden5,6. Quedaron sorprendidos al descubrir que, en días nublados o condiciones totalmente cubiertas, el patrón de luz polarizada era similar al de cielos despejados. Ahora, los investigadores planifican más experimentos para determinar si los voluntarios pueden medir con precisión la posición del Sol usando cristales en distintas condiciones atmosféricas.

Sean McGrail, que estudia la navegación antigua en la Universidad de Oxford, en el Reino Unido, dice que el estudio es interesante, pero queno es una prueba real para indicar si realmente los vikingos utilizaron dichos cristales. “La gente ya navegaba mucho antes sin estos instrumentos”, señala.

Los registros escritos supervivientes indican que los vikingos y los primeros navegantes medievales cruzaban el Atlántico Norte usando la posición del Sol en días claros como guía, en combinación con la posición de las líneas de costa, patrones de vuelo de las aves, rutas de migración de las ballenas y nubes lejanas sobre islas, dice Christian Keller, especialista en arqueología del Atlántico Norte en la Universidad de Oslo.

Keller dice que está “totalmente abierto” a la idea de que los vikingos también usaran «piedras solares», pero está esperando pruebas arqueológicas. «Si encontramos un naufragio con un cristal a bordo, entones sería feliz», señala.

Saludos Atte. Rodrigo R.

Las iglesias vikingas

2011-10-16T20:30:00.000-07:00

En Noruega, los vikingos edificaron curiosas iglesias que reciben el nombre de “stavkirkes”. Están formadas por troncos de árbol colocados verticalmente.

Entre los numerosos vestigios dejados por los vikingos, las iglesias de madera son el testimonio de su piedad en los primeros tiempos de su conversión al cristianismo. La teoría más seguida, viene a decir que su origen tiene una relación de similitud con la basílica románica.

La iglesia de Torpo (debajo), ha sido reconstruida en el museo al aire libre de Oslo. La de Borgund (arriba), intacta desde su construcción en 1150, está edificada con troncos de árboles escuadrados y recubierta con tejas de madera. Tiene un raro parecido con las pagodas orientales, con sus cornisas adornadas con cabezas de dragones, ornamento común a los vikingos y a los asiáticos.

Tanto en el interior como en el exterior, estas iglesias están ricamente decoradas con pinturas y esculturas policromadas.

Actualmente sólo quedan en pie unas 28 stavkirke en Noruega. Hace unos años, un hombre algo desequilibrado quemó unas cuantas y se deshizo de ellas (¡Cómo no!siempre hay algún loco quemando arquitectura)

Una de las iglesias, la de Urnes, a la que se considera la más antigua, es considerada por la UNESCO, parte del Patrimonio de la Humanidad.

Saludos Atte. Rodrigo R.

La creación del martillo de Thor

2011-02-17T11:43:00.000-08:00

La travesura más cara de Loki fue cortar el cabello a Sif. Cuando su marido Thor se enteró, a punto estuvo de romper todos y cada uno de los huesos de Loki si no llega a ser porque éste juró a Thor que conseguiría que a Sif le creciera pelo de oro, así como satisfaría también a Odín y Freyr por su osadía.

Loki fue en busca de unos elfos oscuros, conocidos como los hijos de Ivaldi, para que hicieran el pelo de oro para Sif, así como otros grandes regalos para Odín y Freyr. Los hijos de Ivaldi tenían renombre por ser los mejores artesanos y creyó estar seguro de que no habría mejor regalo posible para compensar su travesura.

I: Loki

La vanidad de Loki le llevó a presumir de las creaciones de los hijos de Ivaldi diciendo que no habría enano capaz de crear algo más bello y más útil, poniendo como precio de la apuesta su propia cabeza. Los hermanos Brokkr y Sindri aceptaron el reto de buena gana. Usaron piel de cerdo para la ofrenda a Freyr, oro para la ofrenda a Odín e hierro para la ofrenda a Thor. Loki que no quería dejar nada a la suerte, transformado en mosca se introdujo en la herrería de los enanos, y mordiéndolos intentó que sus creaciones fracasaran, siendo finalmente Loki el único que fracasó.

Brokkr y Loki se presentaron en las tierras de Ásgard para que los propios Dioses juzgaran qué ofrendas eran más bellas y útiles. Loki presentó Skídbladnir a Freyr, un barco que en cuanto la vela fuera levantada siempre tendría el viento a favor y que a la vez era tan flexible que Freyr lo podría llevar guardado en un bolsillo. A Odín le dio Gungnir, una lanza que cuando se lanzase siempre alcanzaría su objetivo. A Thor, le devolvió la nueva cabellera de oro para su esposa.

Entonces Brokkr presentó sus regalos. A Odín le dió Draupnir, un anillo de oro del que cada noche surgirían ocho anillos más del mismo valor. A Freyr le obsequió con Gullinbursti, un verraco que podía correr por el aire y por el mar más rápido que cualquier otro animal, y que iluminaría cualquier lugar al que fuera, por muy oscuro que fuera. Por último, a Thor le regaló Mjöllnir, un martillo con el que podría golpear con tanta fuerza como se quisiera, que podría ser lanzado a cualquier objetivo sin errar, y que siempre volvería a su mano.

II: La Batalla contra los gigantes (Mårten Eskil Winge, 1872)

Los Dioses decidieron que Mjöllnir era el mejor de todos los regalos, ya que les valdría para defenderse de los Hrímþursar (Gigantes de la escarcha), y dieron a Loki como perdedor de la apuesta. Brokkr quiso hacerse con su premio, pero Loki primero huyendo y más tarde con arduas tretas consiguió mantener la cabeza sobre su cuello. Brokkr, para evitar que volviera a mentir, uso una correa llamada Vartari para coser sus labios.

Skjaldmö

2010-09-29T20:50:00.000-07:00

Hervor muriendo luego de la batalla con los hunos. Una pintura de Peter Nicolai Arbo.

Una skjaldmö (skjaldmær en islandés, sköldmö en sueco), o doncella escudera, era una virgen que había elegido pelear como un guerrero en la mitología nórdica. Son mencionadas con frecuencia en sagas tales como la saga Hervarar y en Gesta Danorum.

De acuerdo a la enciclopedia sueca Nordisk familjebok, las skjaldmö aparecen también en historias de otras naciones germanas: los godos, y las tribus de los cimbrios y marcómanos. Ellas fueron la inspiración para las valquirias y también la inspiración de J. R. R. Tolkien para el personaje Éowyn, llamada «shieldmaiden of Rohan» (expresión en la que shieldmaiden equivale a skjaldmö en inglés).

Ejemplos de nombres de doncellas escuderas mencionadas en sagas nórdicas incluyen a Brynhildr en la saga Volsunga, Hervor en la saga Hervarar, la princesa sueca Thornbjörg en la saga Hrólfs Gautrekssonar y Hed, Visna y Veborg en Gesta Danorum.

De acuerdo a Saxo Grammaticus, 300 doncellas escuderas pelearon del lado danés en la batalla de Bråvellir.
The Valkyrie por David Johnson

UN VIKINGO DE HOY

2010-09-22T22:39:00.000-07:00

UN VIKINGO DE HOY

¡Salve, Odín! ¡Salve, Björn Jakobsen!

ENTREVISTA DE MILÈNE LARSSON
RETRATO DE ANDERS KRISTENSSON
Björn M. Buttler Jakobsen, el rey vikingo.

Trivia: Björn significa “oso” en sueco.

En aras de la veracidad histórica, y a la luz del reportaje fotográfico anterior, que es veraz en ciertos aspectos pero en otros, muy concretos, más bien no, os presentamos una entrevista con un vikingo real; pero que muy, muy real.

Vice: Hola, Björn M. Buttler Jakobsen, rey del poblado vikingo de Foteviken.
Björn Jakobsen: Es una ciudad, no un poblado. Soy rey de la única ciudad vikinga reconstruida del mundo. Estamos activos sobre todo en verano, pero los diezmos se cobran todo el año.

¿Y viven exactamente como en la era vikinga?
Efectivamente, sí. He sido vikingo durante más de 30 años. Es mi trabajo a tiempo completo, y también soy director del Museo de Foteviken.

¿Le importaría que le hiciera un par de preguntas sobre moda vikinga?
En absoluto.

¿Hasta qué punto se ajusta la imagen que tenemos de los vikingos con el aspecto que realmente tenían?
Es la misma percepción que tenemos de los cowboys. Todos creen saber el aspecto de un cowboy; que llevaban Colt .45 y tejanos, camisa a cuadros y un sombrero. Pero si miras cualquier foto americana de la época, verás que llevaban guardapolvos y escopetas. Sus armas eran más primitivas y sus ropas más sencillas de lo que tenemos asumido. Con los vikingos, lo mismo. La imaginería que sale en las películas no es representativa del aspecto que tenían de verdad. Por ejemplo, se asume que llevaban cascos metálicos con cuernos, pero el metal era muy caro. Una espada costaba tanto como una casa; sólo los más ricos tenían una. Lo que llevaban los vikingos era un casco de cuero con refuerzos de metal, si se los podían permitir. Tenían arcos, cuchillos, lanzas y a veces hachas, herramientas que utilizaban en su vida diaria para cazar, comer o cortar madera, y también útiles para aplastar cabezas cuando iban a la guerra.

¿Entonces por qué tenemos esa idea de los cascos de metal con cuernos?
Es un mito originado en el siglo XIX a raíz de la ópera de Wagner El Ocaso de los Dioses, que trata del Ragnarök, el fin del mundo en la mitología nórdica. En esa ópera se mezclaban todo tipo de elementos y símbolos porque era lo típico durante el Romanticismo: realzar las cosas, exagerarlas, darles color.

¿Así que la imagen más famosa de los vikingos es una fantasía de un diseñador de vestuario del siglo XIX?
Más o menos, sí. Aunque es probable que durante la Edad del Bronce existiera algún tipo de casco con cuernos que utilizaran en las ceremonias.

De acuerdo. Dígame entonces cómo vestía un vikingo normal y corriente.
Bueno, piensa en los materiales que tenían a mano. Todo el mundo tenía acceso al cuero, lo único que había que hacer era cazar un animal y emplear su piel para hacer zapatos, pantalones, capas, sogas y bolsas. También tenían fácil acceso a la lana, que hilaban y tejían, y al lino, más laborioso porque tenían que seguir de principio a fin el proceso artesanal de cosechado, machacado y tejido. El material más exclusivo era la seda, que probablemente obtenían en Bizancio, haciendo trueques. Es gracioso, porque hoy en día es justo al contrario: el cuero es lo más caro, después la lana y luego el lino. Y en todas partes puedes encontrar seda de imitación a bajo precio. Pero has preguntado qué vestían. ¿Y si empiezo desde abajo y voy subiendo?

Buena idea. ¿Cómo eran los zapatos vikingos?
Había muchas formas de hacerlos, y los estilos fueron cambiando durante la Era Vikinga. Básicamente eran como los zapatos de hoy sólo que sin suelas y con hebilla en vez de cordones. Gastaban varios pares al año, por eso los zapatos son los hallazgos arqueológicos más habituales. A modo de suela ponían un poco de lana. También yo lo he hecho, muchas veces, porque si no desarrollas periostitis.

¿Cómo lo sabe?
Porque me pasó. Duele como mil demonios. Desde entonces pongo lana en los zapatos.

Me lo creo. ¿Y la ropa interior?
Bastante parecida a los antiguos pañales de lino. La gente cree que llevaban lino por fuera, pero básicamente lo llevaban por dentro. No tenían calcetines, así que se envolvían los pies y las piernas con tela, que después ataban a la ropa interior a modo de pantalones.

¿Como los pantalones tipo harén tan populares hoy?
Sí, exacto. Luego, cuando hacía frío, se enrollaban otra capa de tela. Trabajaban con capas, gustaban de envolverse; por ejemplo, con unas largas capuchas de forma cónica que se ponían al cuello como bufanda. En la parte superior del cuerpo llevaban capas y túnicas, a menudo varias túnicas—a veces decoradas con trenzas en la línea del cuello y las muñecas—una encima de otra. Como no podían tejer nada más largo de 60 centímetros, les quedaba bastante raro. Tenían que poner relleno debajo de los brazos y, al ser la tela un producto difícil de conseguir, a menudo las prendas estaban confeccionadas con retales de diferentes colores. Más tarde, en la Edad Media, eso se convirtió en moda.

Así pues, las ropas tenían una pinta desparejada.
Sí, aunque la mayoría de tejidos eran de colores básicos, ya que el proceso de teñido era costoso y ocupaba mucho tiempo. Las telas eran tan caras que las llevaban hasta que se caían a pedazos. En los restos encontrados puede verse que las ropas vikingas habían sido cosidas con diferentes telas y diseños...

¿Cómo vestían las mujeres?
De forma muy parecida a los hombres, pero sin los pantalones; en lugar de eso, se ponían un bonito mandil. Como los botones y las cremalleras aún no habían inventado, mantenían las ropas unidas con lazos. Tampoco nada que realzara el pecho apareció hasta la Edad Media. En tiempos medievales, no sólo las mujeres realzaban partes de su cuerpo; también los hombres llevaban refuerzos en la entrepierna para dar la impresión de que tenían unos paquetes enormes. Incluso se ponían falsas pollas y huevos, que ataban a su ropa interior.

¿Iniciaron los vikingos esa moda?
No, pero sí estaban obsesionados con la fertilidad. Era en buena medida una cuestión de supervivencia, porque si no tenían un montón de hijos, y contando que algunos murieran, no tendrían a nadie que les mantuviera cuando llegasen a viejos.

¿Cómo se manifestaba esa obsesión por la fertilidad? Leí en algún sitio que las mujeres vikingas llevaban amuletos con forma de pene.
Eso no lo sé, pero las celebraciones nupciales, por ejemplo, no finalizaban hasta que todos los invitados habían visto a la pareja haciendo el amor. La noche de bodas era una ceremonia abierta. Muchos antiguos rituales vikingos de fertilidad siguen celebrándose en los países nórdicos. Como el Blot, un ritual que se lleva a cabo en la noche más oscura de diciembre para celebrar que tiempos más brillantes están por venir. Aquí, en Foteviken, aún lo celebramos.

¿Qué se hacía esa noche, en el Blot?
Se emborrachaban y sacrificaban animales y personas en honor a los dioses y bebían la sangre de sus ofrendas.

¿Bebían sangre humana?
Bueno... Pongamos que de los animales. Los vikingos no desaprovechaban nada y se comían los animales sacrificados. Hasta usaban la sangre para hacer morcillas como las que comemos hoy.
El rey Jakobsen inaugurando la reconstrucción anual de la Batalla de Foteviken, en la que rinden honores a los soldados caídos en la famosa batalla vikinga que tuvo lugar cerca de la costa del poblado el 4 de junio de 1134.

Foto cortesía del Museo de Foteviken

Hablemos de algo más bonito, como los corderos. ¡La lana! ¿Los vikingos sabían hacer punto?
No, empleaban una técnica llamada nålbinding, un método nórdico increíblemente complicado de tejer la lana. Se tardaba muchísimo tiempo, pero el resultado eran unas prendas casi indestructibles.

¿Tenían sastres? ¿Diseñadores?
No, eso llegó con la Edad Media, una época en la que podías ir a la cárcel si vestías por encima de tu estatus. Durante la Era Vikinga eran las mujeres las que hacían los trajes, y si eran buenas costureras, entonces las ropas tenían buen aspecto. En cada hogar había un telar.

¿No tenían las tejedoras algún tipo de significado mítico? Según he leído, las valkirias y norns de las creencias nórdicas decidían los destinos de los hombres tejiendo o cortando los hilos de sus vidas, y por eso las mujeres vikingas tejían en sus casas durante el tiempo que los hombres estuvieran fuera matando y saqueando.
Eso es otro mito. Tener un telar significaba que tenías mujer, hijos y una vida bastante buena, y por tanto no tenías necesidad de cometer pillajes. Los saqueadores eran los que no tenían nada. Puesto que sólo el hijo mayor podía heredar, los demás hijos, sin posibilidad de herencia, construían barcos y marchaban a cometer saqueos. Eso duraba hasta que reunían algo de dinero; entonces se ponían a comerciar. Luego, una vez construida su vida, por ejemplo en Irlanda, con una bonita esposa irlandesa e hijos sanos, ya no tenían necesidad de seguir robando. Eran una mezcla de piratas y comerciantes.

¿Cómo debía vestirse alguien para parecer un poderoso hombre vikingo como usted?
Para definir la posición y las riquezas había que llevar joyería de oro y plata y ricos tejidos, como seda y pieles—piezas llamativas, de colores estridentes, difíciles de encontrar, que ellos obtenían comerciando con el Lejano Oriente. Y debías tener una barba impresionante, el mayor signo de masculinidad. También se dice que, cuanto más intensos eran los colores que llevabas, más rico eras. El rojo y el azul eran signos de riqueza porque eran los colores más difíciles de hacer. Por ejemplo, la única manera de conseguir que un tejido adquiriera tono azulado era hervirlo con orina de un hombre que hubiera estado tres días bebiendo.

¡Puagh!
¡Ja! Sí, había que hervir la tela con orina. Tengo amigos que lo han intentado y parece que olía tan mal que tuvieron que evacuar la casa y dejar las ventanas abiertas dos días. No, la orina de hombre hervida no huele bien.

¿Y qué hay del tinte rojo?
El rojo más vivo lo obtenían aplastando cierto tipo de piojo español.

Piojos y meados, pues vaya telas lujosas. ¿Qué origen tiene el estilo de decoración vikingo?
Eso dependía de con quién hicieran comercio. Los vikingos que comerciaban mucho con los irlandeses llevaban cruces, por ejemplo. Había modas y estilos que se desfasaban, igual que ahora pero no tan rápido, ya que entonces no había Internet para consultar nuevas tendencias [risas]. Su estilo decorativo provenía en su mayor parte de la mitología nórdica, siendo el martillo de Thor el símbolo más famoso.

¿La moda vikinga estaba influenciada por las culturas extranjeras? ¿Y eso a pesar de que asaltaban y saqueaban—comerciaban, quiero decir—por todas partes?
Más que cualquier otro pueblo, ya que los vikingos tenían algo que no tenía nadie más: unos barcos increíbles con los que viajar muy rápido y a cualquier sitio. Por ejemplo, los vikingos que estuvieron en el Mar Negro regresaron con pantalones anchos. Querían mostrar que habían estado viajando, que eran hombres de mundo. Tampoco en eso eran tan distintos a las gentes de hoy.

¿Qué hay de la higiene? A menudo se les describe como unos sucios salvajes gigantes.
Hay antiguos escritos árabes en los que se narra cómo los vikingos tenían un día concreto de la semana, el sábado, reservado para la limpieza personal. Era el día en que se lavaban y se peinaban la barba y las melenas. En realidad era gente limpia, me atrevería a decir que incluso algo presumida. Hasta se hacían enterrar con sus peines. Se trenzaban el pelo y la barba, tenían tijeras y hasta una especie de primitivas planchas consistentes en una piedra redondeada y plana con la que hacían presión en sus ropas.

¿Calentaban la piedra?
No lo sé, pero lo he probado y en frío ya funciona.

Muy bien. ¿Hubo algún vikingo famoso por su aspecto?
Sí, Harald Hårfager, que traducido significa “Harald, el del pelo bonito”. Era, según las historias, un hombre muy hermoso y con pelo largo y brillante. Los otros se mofaban de él por vanidoso.

¿Desea añadir algo sobre la ropa vikinga?
Casi todo el conocimiento sobre el modo de vestir vikingo lo hemos obtenido a través de lo encontrado en sus tumbas. Si piensas en ello, ¿cómo enterraron a tus abuelos? Pues con sus mejores galas. Si viajara atrás en el tiempo hasta la Era Vikinga vestido como ahora, probablemente pensarían que soy un fantasma, porque podría estar llevando ropas caras de difunto. Nadie sabe con certeza qué aspecto tenían los vikingos; lo más cercano en la actualidad, creo yo, sería la ropa tradicional del pueblo Sámi, en el norte de Escandinavia.

¡Gracias, rey vikingo! ¡Nos vemos en el Valhalla!

FUERZA CHILE!

2010-03-05T21:09:00.001-08:00

¡FUERZA CHILE!

La naturaleza nos toco de nuevo, pero esto no termina aquí!

Somos de una misma tierra, Somos de una misma patria, Somos todos hermanos.

Dejemos de lado las diferencias, políticas, religiosas, identidades y surjamos como siempre lo hacemos.

Por cada lágrima, Por cada pérdida, Por cada desastre en nuestro camino, hoy se nos da una nueva oportunidad, nos ponemos de pie para luchar de nuevo por nuestra patria y vivir como morir con orgullo de ser CHILENO.

Honremos a nuestros muertos y con el deber se seguir adelante y no dejarnos caer, somos fuertes por naturaleza, esforzados y aunque hoy nuestras caras demuestren un espíritu demacrado, en el día de mañana tendremos un ánimo por surgir de entre las ruinas, y demostrar al mundo entero de que estamos echo los CHILENOS

¡VIVA CHILE MIERDA!

¡ARRIBA MI GENTE MAULINA!

¡ODHINN CON NOSOTROS¡

FUERZA CHILE!!!

2010-03-02T11:15:00.000-08:00

PARA TODOS LOS HABITANTES DE LA VI, VII Y VIII Y LOCALIDADES CERCANAS Y TRASANDINAS AFECTADAS OR EL TERREMOTO DE CHILE ESTE 27 DE FEBRERO, A POCO MAS DE LAS 72 HORAS DE LA TRAGEDIA

cualquier imformacion sobre personas, familiares, desaparecidos, etc. por medio de radio o prensa, television (cnn chile, chilevision, mega, canal 13, red tv, cnn y todos meios como radio adn chile y las actualmente en linea), por blogs, facebook, twitter o por http://chilepersonfinder.appspot.com/

Mi segundo Escudo Vikingo

2010-01-20T07:48:00.000-08:00

Eh aquí mi segundo escudo vikingo

comparado con mi anterior escudo de madera o tablas unidas

1 paso: medida y corte, la medí con un hilo lápiz y clavo y el corte con una sierra caladora, pero me pase de medida y recorte ( medidas pueden ser a gusto al igual que el grosor, material en este caso la madera y pintura o tela)

2 paso: armado de Umbo, mango e interior

3 paso: pegado de tela y pintura base y secado

4 paso: decorado y segunda mano de pintura

Y wala

En este día...

2009-12-21T18:56:00.000-08:00

Asatru - las creencias y las diferencias específicas

2009-12-06T19:18:00.001-08:00

Asatru llegó a ser como un movimiento destinado a revivir la religión antigua del norte de Europa. Esta religión oficial ha sido en Escandinavia hasta la adopción del cristianismo en el siglo 11, durante el reinado de Olaf Tryggvason y su heredero Olaf Haraldson, más tarde llamado San Olaf. Aunque la antigua fe estaba siendo arrancado de raíz - por formas de violencia o el fraude - se mantuvo viva hasta hoy en día encontrar su heredero en Asatru. Por lo tanto, Asatruans venerar a los dioses venerados por sus antepasados, a saber, el Panteón de los Ases y el Panteón de los Vanir. Al ver cómo la mitología nórdica, es bastante conocido, no voy a detenerme en ella, pero inmediatamente explicar algunos detalles del movimiento de Asatru como sus símbolos, fiestas y creencias específicas.

Creencias

¿Qué hace el movimiento Asatru diferente de otros, el neo-modernos movimientos paganos, sobre todo de los más populares entre ellos, la Wicca? En primer lugar, la Wicca es una religión femenina que insiste en el principio femenino como un contrapeso al principio masculino en el cristianismo. Ambas religiones límite de la Deidad por medio de sexo, y como una entidad absoluta no debe ni puede ser nunca limitada de tal manera. Además, no hay equilibrio entre el hombre y el principio femenino, y esta gran división se manifiesta mentalmente en los creyentes de estas dos religiones.
Asatruans venerar la Madre Naturaleza, pero no es la principal deidad, pero uno de los dioses, igual a ellos. Ella es Nerthur o Herta, también Erda o Jord. Asatru es, ante todo, una religión guerrera, pero además de los dioses de la guerra, los Ases, dioses de la fecundidad y en la naturaleza en general, los Vanir, son venerados también. Aquí vemos el equilibrio de los dos principios, el principio de guerrero, destructivo, y el principio de producción de los Vanir. También el equilibrio del principio masculino y femenino está presente en el concepto mismo de la cosmogonía - el Universo es creado a partir de Fuego y Hielo, el principio activo y el pasivo. Ymir, de los cuales los seres humanos, enanos y otras entidades que se origina, los medios Twosex. Odin sí mismo, como deidad principal, posee dos características masculinas y femeninas, de los cuales ya he hablado en el artículo sobre Seith.

Uno de los principios básicos de la religión nórdica y la diferencia específica de Asatru es la guerra. ¿Por qué es este concepto tan crucial para la comprensión del movimiento Asatru y sus creyentes?

Guerra

La guerra es omnipresente en toda la historia de la humanidad, el universo y los dioses, y esta historia termina con la guerra. Asatru, como una religión guerrera, considera la guerra como algo sagrado y el hombre, el guerrero, una persona que ha adoptado los principios más elevados y derrotó a su propio miedo del dolor y la muerte. Debido a que un guerrero no se ejecuta desde el dolor y la muerte, desafía. Él va a la batalla a sabiendas de que su resultado es incierto, pero acepta su destino, sea lo que pueda traer. Odín puede llamar a sus salas o concederle una victoria, ambos de los cuales se considera un signo de suerte. ¿Por qué desafiar a destino y se burla de él? "El que es compatible con el destino está liderado por ella, una que se resiste a ella, es arrastrado por ella. Hoy en día es difícil de entender como se enfrenta con la propia muerte y el temor de que, en un momento en que todas nuestras necesidades se resuelvan, cuando vivimos con comodidad, sin darse cuenta de las fuerzas que nos controlan. Los creyentes de edad entonces, y hoy Asatruans, liderar la batalla a una persona lleva al día, con ellos mismos o los infortunios de la vida. Al mismo tiempo, esta es una respuesta: son en todo momento listos para el siguiente golpe del destino, para la próxima manifestación de la voluntad de Odín. Sin embargo, este concepto obliga a una persona a observar, con plena conciencia, su propia existencia, sin miedo a probar todo lo que da la vida y aceptar todas las altas y bajas de la vida. Friedrich Nitsche define esta actitud así: "la vida debe ser afirmada día a día" y "hay que decir SI a la vida".
La guerra es esencial para la existencia humana, y la respuesta a la pregunta ¿por qué la guerra tienen un lugar fundamental en el sistema de la religión nórdica. Las personas que se acercan al movimiento Asatruan son por sus guerreros de la naturaleza. Odín, el dios principal de Asatruans, es él mismo el principio de guerrero, el espíritu de la guerra, su esencia. A diferencia de Tir, a quien la victoria es vital, Freya y Odin se conectan a luchar por sus propios méritos. Se sabe que los guerreros Odins, los Berserkers, obsessessed con su deidad, se fue a la batalla sin armadura y luchó prácticamente con las manos oso. Se ha dicho de ellos que estaban poseídos por el espíritu del oso o el lobo (berserkr medios de piel de oso, ulfsark - piel de lobo), de hecho, eran poseídos por el mismo Wotan, cuyo nombre significa Fury. En Valhalla, el premio prometido para cada guerrero caído, el furor de la batalla en. Guerreros de luchar unos contra otros todos los días, afirmando el principio de guerrero en sí mismos.
Así que, a diferencia de la Wicca y cristianos, que piden la utópica unidad entre los hombres y el principio universal del amor, han Asatruans guerra como la base de su religión. Esto, por supuesto, no significa que abogan por masacre absoluta, sino que su comprensión de la guerra es mucho más real - la guerra surge de la necesidad humana de destrucción, que Froyd llamado Tánatos.

Concepto de las nueve virtudes superiores

Otro específicas del movimiento Asatru es el concepto de nueve virtudes superiores. Este concepto es considerado como el principio regulador de la conducta y cada Asatruan trata de llegar a estos nueve virtudes. Ellos son:

Lealtad
Coraje
Hospitalidad
Perseverancia
Libertad
Thruthfulness
Honor
Disciplina
Diligencia

Manuscritos sagrados

La base de Asatru se encuentra en los manuscritos sagrados de la religión nórdica antigua: las sagas i Eddas. Una de las partes más importantes de la Edda poética es la Havamal, que contiene los principios reguladores de la conducta antes mencionados, las bases de la acción moral. Havamal es el guión más sagrado de todos, ya que contiene las palabras del propio Odín - Hava-mal se traduce en palabras del El Alto, es decir, las palabras de Odin. Como el Corán a los musulmanes, la Torá a Judios, y la Biblia para los cristianos, Havamal era considerado un talismán en su forma material, que representa buena suerte para quien lo posee. Además de las recomendaciones morales de todos los aspectos de la vida - desde el amor hasta la muerte - este containts script 18 hechizos. Entre otros, el hechizo de invulnerabilidad, un hechizo para resucitar a los muertos, el hechizo de seducción etc Su poder es mayor si se escriben y leen en islandés, Islandia, porque es la lengua sagrada de Asatru. Una secuencia de comandos que contenga la base de creencias Asatruan debe ser mencionada, a saber, la Gylfaginning o el engaño de Gylfi, que junto con la mitología nórdica, también contiene algunas de las técnicas mágicas. Además de los Eddas y las sagas existe una literatura estrictamente Asatru. Los autores de estos libros son Edred Thorsson, Kveldulf Gundarsson, Jan Fries, Freya Aswynn & c

Vacaciones

Asatruans paganos, al igual que otros neo-, para celebrar los cuatro solsticios importantes. Además de ellas, algunas otras fiestas se celebran, específicos de la mitología nórdica, y voy a proceder a explicar algunos de ellos.
El 15 febrero se celebra como el día de la renovación, dedicada a Freya ª Vali. Vali es el hijo de Odín que sobrevive Ragnarok Odin y así continúa viviendo a través de él, renovada En cuanto a Freya, es evidente que se renueva y renace en cada nueva planta que empieza a crecer de nuevo en primavera.
Celebra el 2 de febrero y el 2 de noviembre son días de fiesta dedicada a dísir. Dísir es el plural de Dis y significa que las deidades femeninas considera que las madres de las tribus. Durante toda su vida de estas mujeres eran sacerdotisas o reinas de las tribus, deificado después de la muerte.
De Walpurgis, el festival que se celebra desde el 22 de abril hasta el 1 de mayo está dedicado a Odín y la Walburg Diosa. Se cree que estos nueve días de las vacaciones representan los nueve días de Odin colgar en Yggdrasil, sacrificándose para que él pudiera llegar a conocer los secretos del Universo.

Lista de fiestas:

20 a 31 diciembre - Yuletide
2 a 15 febrero - Disting
20-21 marzo - Ostara
Abril 22 hasta mayo 1 - Walpurgis
30 de mayo - Einherjer
20 a 21 junio - Middsummer
31 julio-1 agosto - Lithasblot
Septiembre 22 a 23 - Mabon

Asatru Símbolos

Cada religión tiene sus símbolos específicos, signos de poder utilizarse como amuletos, así como las plantas y los animales considerados sagrados. Los siguientes símbolos se utilizan como talismanes:
1
El martillo de Thor - el más conocido y el símbolo de Asatru más importantes, en los días de antaño, visto como un símbolo de fertilidad fálica. Poner en el regazo de la futura novia, fue utilizado para consagrar y bendecir el matrimonio. El martillo de Thor original, Mjolnir, contiene una empresa, el anillo inquebrantable, en su parte superior, y algunas veces la cabeza de un lobo. Siendo un tema sagrado, este símbolo fue utilizado para realizar los juramentos. Hoy en día, como antaño, es usado como un símbolo de la fe, la palabra de casamiento.

Valknut - su significado es el nudo de la muerte es decir, caídos (Val-Knut, de la misma manera Val-Halla medios Salón de los caídos). También es conocida como "ojo de Odin y representa a las valquirias que eligen a los muertos. Además de eso, Valknut es el símbolo de Freya y el matriarchat. Como madre de las valkirias acepta la mitad de los guerreros muertos en sus salas, mientras que la otra mitad va a Odín. Como un símbolo Valknut significa la victoria sobre el ego, conectado a la tela, y un progreso personal hacia esferas espirituales más elevadas.

Ojo OD-símbolo del Sol, que parece un círculo con un punto en el medio. Básicamente, este es un símbolo del Sol, ya que se representa desde la prehistoria (en la alquimia fue utilizada como el símbolo de oro). Significa la chispa de la conciencia divina, la inmortalidad y la pura, la energía incorruptible. Representa al hombre en general, así como las personas con autoridad.

2Swastika un símbolo visto en todas las culturas y las civilizaciones del mundo (los hindúes, Mays, eslavos, alemanes).
Ver cómo hay dos formas diferentes de la esvástica, también hay dos funciones diferentes de magia. El derecho frente a la esvástica es considerada solar, y la que da a la izquierda de la Luna. Personalmente, creo que las funciones de la esvástica lunar llamado son, hasta el momento, suficientemente explicado, por lo que recomiendo sólo la primera, la esvástica solar, para la práctica mágica. (Queda la cuestión de si la esvástica lunar es la luna en absoluto, ya que la esvástica está conectado con el número 6, y así con la esfera del Sol, que es el Tifaret. Otro hecho que va a este punto: los alemanes consideran este símbolo que consta de dos Sowilo Runas, Runas es decir, que significa el Sol). esvástica se utiliza para fortalecer el potencial energético de otros símbolos, por ejemplo, las Runas, pero también puede ser utilizado para renovar los procesos regenerativos.

Anillo de juramento sagrado - usado desde los días de antaño, como un anillo alrededor del brazo, de esa manera que simboliza nuestra relación con los dioses de nuestros antepasados. Se sabe de las sagas islandesas, que describen como parte de la ropa de la magia de los sacerdotes de Islandia. Estos anillos se llevaban en la mano o en una persona al dar juramentos, en bodas y C.

3Wheel de terror o de la rueda del miedo-que se parece a un volante, con un conjunto de tres líneas en el extremo de cada brazo. En una versión más simple de este símbolo está representado por cuatro runas Algiz. La Rueda de terror es uno de los sellos más potentes del Norte. Se utiliza para la defensa y da poder a quien lo lleva, el envío de la locura a sus oponentes. Solía ser de acero y situado en el casco; Asatruans utilizan hoy en día para su protección.

Runas-en función de sus competencias y de calidad que se usan para iniciar, promover o detener procesos diferentes. Runas Bind se utiliza más a menudo, ya que la unión aumenta el poder y la función de la talsiman rúnico. Runas debe, naturalmente, no se utilizará para estos fines a menos que esté seguro de su significado, porque pueden provocar efectos no estábamos esperando.

Las siguientes plantas y los animales son sagrados en la tradición nórdica:

Apple-símbolo de la vida que salen de la muerte, también un símbolo de la fertilidad. La Diosa Idun utilizado para prolongar la vida de los dioses, así como renovar su juventud y la salud. Manzanos silvestres, fueron puestos en tumbas desde la edad de bronce, que simboliza tanto la vida que viene después de la muerte. Además de eso, la manzana es un símbolo de conocimiento, la sabiduría y el Cosmos.

Wolf-como entre los eslavos, el lobo es considerado un animal sagrado. Odín era llamado Maestro de los lobos, ya que dos lobos - Alemania y Freki - siempre a su lado. Además, Odín se utiliza la forma del lobo en sus viajes astrales, así como los viajes entre los hombres, se habla en la saga de Volsungs. El lobo está conectado a la muerte y el renacimiento, es un símbolo del maestro espiritual y shapeshifting.
4
The Raven - conectado a Al cambiar de forma, así como los aspectos de la lucha, la muerte, fraude, la astucia, la sabiduría y la clarividencia. El cuervo anuncia una próxima batalla, porque sigue la amry no importa qué tan bien se oculta. Como carroña en el campo de batalla, los Cuervos están conectados con valquirias.

El caballo, el animal favorito, se conectó a las diosas, así como de los Vanir y Odin (es decir, su caballo Sleipnir, que lo llevó en sus viajes entre los mundos. Por lo tanto, este animal está conectado a viajar a otros niveles de realidad y, como tal, a la muerte y la clarividencia. Debido a este respecto del caballo con la muerte, cabezas de caballos fueron enterrados junto a las tumbas como la protección (una costumbre similar se encuentra entre los escitas, sólo ponían el piloto junto al caballo, tanto atravesado con una lanza) .

El Búho-describe como la criatura de la Diosa Madre, este animal es sagrado para Holde, Nerthus, Friga, Skadi y Hel. Se dice que el búho lleva los mensajes a través de sueños, sino que también está conectada a los misterios de la Seith, es decir, el mundo del chamán.

ESTE ES UN WEBLOG

2009-12-06T18:54:00.000-08:00

El Kalevala de Elias Lönnrot

2009-11-30T21:32:00.001-08:00

El Kalevala es una epopeya finlandesa compuesta por Elias Lönnrot a partir del disperso repertorio de cantos populares, transmitidos de generación en generación por bardos carelianos como Arhippa Perttunen y Ontrei Malinen. Memoria y concepción filosófica del universo de todo un pueblo, el finlandés, el Kalevala es a la vez una de las más grandes epopeyas de Europa. La primera edición apareció en 1835. Constaba de 5.052 versos, agrupados en 32 poemas. En 1849 se publicó la edición definitiva, con 23.000 versos y 50 poemas. El minucioso trabajo de recuperación de Elias Lönnrot culminó en la reelaboración de los cantos, ensamblando versos procedentes de distintos bardos o de distintas regiones, enlazando diferentes historias, reduciendo el número de personajes y concentrando escenarios, para dar lugar a una obra única y coherente, suma del folklore de Finlandia y de su pasado mítico. La leyenda, la fábula y la balada aparecen en ella perfectamente entrelazadas, creando un mundo a caballo entre la realidad y la magia, poblado no por héroes en sentido estricto, sino por hombres que, si bien destacan por sus atributos casi divinos, actúan movidos por pasiones humanas. Es el caso del bardo Väinämöinen y sus amores con la doncella de Pohjola; del apuesto Lemminkäinen, protagonista de mil hazañas y antihazañas; del pastor Kullervo, entre aventuras y desventuras; del herrero Ilmarinen, creador del sampo, una especie de molino mágico; del inexperto Joukahainen; y sobre todos ellos, el dios supremo y omnipotente, Ukko, secundado por otras deidades como Tapio, divinidad de los bosques; Hiisi y Lempo, del mal; Tuoni, de la muerte· El texto, como apunta en el prólogo Agustín García Calvo, va enriquecido por una extraordinaria sucesión de nombres e imágenes de la naturaleza, propios de poesías literarias refinadas.

EDITADO
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Saludos Cordiales, Rodrigo Godric VargViking

en caso de link muerto, porfavor digalo

Mitología Nórdica de Heinrich Niedner

2009-11-30T16:59:00.000-08:00

El filósofo y humanista danés Heinrich Niedner (1875-1932) escribió esta obra recogiendo en ella todos los estudios anteriores sobre la creencia y mitos de los primitivos pobladores del norte de Europa y añadiendo sus propias investigaciones en la cultura popular, a fin de recrear en una forma viva toda la cosmogonía y la teogonía que configura la mitología vikinga.

261 páginas , formato virtual para imprimir (pdf)

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Saludos Cordiales, Rodrigo Godric VargViking

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Imagenes de los 9 MUNDOS

2009-11-30T16:33:00.001-08:00

EH! ENTRE UNAS IMAGENES DE LOS 9 MUNDOS, ILUSTRADAS, ESPERO QUE OS GUSTE...

Asgard

Midgard

Ljosalfheim

Jotunheim

Helheim

Vanaheim

Svartalfheim

Nifelheim

Muspellsheim

Yggdrasil

Wassail

LAS FESTIVIDADES ESTACIONALES

2009-10-28T21:27:00.000-07:00

Vetrnætr - Noche de Invierno HS: 30 de Abril
Esta fecha es dedicada a las Disires, espíritus de la fertilidad gobernadas por Freya. En estos días los elfos bendicen la cosecha que finaliza; en esta fecha se da comienzo también a la Caza salvaje comandada por Odín, periodo que tiene su apogeo en Yule y que termina en Ostara. Es un momento para recordar a nuestros antepasados y seres queridos muertos, una fecha semejante en contenido al Samhain Celta. Vetrnaetr era una ceremonia de abandono salvaje - muy parecida a la temporada de carnavales de los países mediterráneos- y marca el final de la temporada de comercio y viajes y el comienzo de la temporada invernal de caza. Gran cantidad de actividades de tipo oraculares eran realizadas durante Vetrnaetr para predecir la fortuna en el año entrante. Se dice que si uno se sienta en una tumba durante toda la noche de Vetrnaetr, uno obtendrá completos poderes de adivinación, shamánicos (galdr y seith) y bárdicos (skaldr).... esto es, si uno mantiene su sanidad mental! Vetrnaetr marca el comienzo de la Caza Salvaje, la cual continuará hasta Walpurgis.

Jól - Noche madre, LLegada del Invierno -19 - 30 Junio:
Esta es la verdadera antigua celebración del año nuevo, un festival de 12 noches, y es la más importante de las festividades germanas. En la Noche de la Madre, 19 de junio, el Dios Freír (también llamado Fro Ing) cabalga sobre la tierra en el lomo de un brillante verraco, trayendo Luz y Amor nuevamente al mundo. Jöl significa el comienzo y fin de todas las cosas, los tiempos más oscuros (menos horas de día) del año y la brillante esperanza reingresando al mundo. Durante este festival, la Horda Salvaje se encuentra en su mayor fervor, y se dice que los muertos vagan por la tierra con su séquito. Odín es el líder de la Caza Salvaje, cargando a través del cielo en su caballo de ocho patas, Sleipnir - una visión bastante aterradora de por si.
Brinda por los Dioses Frey y Balder, y por la promesa del renacimiento del sol y de la naturaleza. Ahora Odín y sus seguidores gobiernan sobre los campos y ciudades.

Duodécima Noche - 1 de Julio
Así como Yule comienza con la Noche Madre, la duodécima noche es su culminación. Finaliza el cambio de año, medita sobre lo hecho el año anterior y lo que harás en el año que recién llegó.

Thorrablot - 25 de Julio
Thor bendice a sus protegidos en Invierno; recuerda siempre que el esfuerzo siempre tiene su recompensa. Brinda en honor al Patrono de la gente, y prepárate para el fin del invierno y la llegada de una nueva época de cosecha.

Disablót - Disfest: 31 Julio:
El despertar de las Diosas y la Bendición del Arado. Es el festival de las Disir (ancestros femeninos). Es el momento en que toma lugar la primer arada y comienza la siembra. Se dice que nuevos nacimientos durante Disfest son señal de gran prosperidad en ese año.

Eoster, Ostara, Llegada de la Privavera: 21 Septiembre:
La bendición más brillante del año, en la cual celebramos la victoria de Thor sobre los gigantes, el Sol sobre los lobos que la persiguen, y el Verano sobre el Invierno. Es el festivañ de renovación, regocijo y fertilidad, aunque las fuerzas del Invierno estén fuertemente presentes. En tiempos antiguos, el regalo de huevos coloreados a los amigos y afectos era una forma de desearles prosperidad para la estación próxima, un ritual mágico de prosperidad y fertilidad. La costumbre de ostara ha sobrevivido en al festividad moderna de pascua ( Easter que deriva del nombre de Eostre, diosa de la fertilidad) en los huevos de pascua y el conejo (que es uno de los animales sagrados de Eostre)

Sumarsdag, Sigrblot - 13 de Octubre
Por estos días mas o menos, dependiendo del lugar donde se habita, se notan en el ambiente los inicios de los tiempos de verano. en estas fechas se hacían, entre otras cosas, sacrificios a Odín para asegurar el éxito en estos tiempos de calor.

Walburg Nacht- 30 Octubre:
El festival de Walpurgis era una noche de oscuridad y mucha actvidad. Las nueve noches desde el 22 al 30 son celebradas en recuerdo del sacrificio de Odín en el árbol del mundo, el Yggdrasil. Fue en la novena noche (Octubre 30, Walpurgisnacht) en que recibió las runas, las tomó y murió ritualmente por un instante. En ese momento, toda la Luz en los 9 mundos se extinguió, y el completo Caos gobernó. En el instante final de la medianoche, la Luz retorna con un brillo centellante, y los fuegos son encendidos. En la noche de Walpurgis, la muerte provoca un total sacudimiento sobre la tierra, en la noche final de la Horda Salvaje. Es un tiempo de gran magia y visiones.

Miðsumarsblót, Mediados de Verano - 21 Diciembre:
La celebración del día más largo del año, el solsticio de verano, cuando el poder del Sol está en su mayor esplendor. Thor es llamado para bendecir los campos en este día, para que los mismo maduren en una cosecha generosa. Durante esta época es cuando se daba el mayor comercio exterior, envíos, expediciones de pesca, y actividades bélicas. Pero no deja de estar presente el lado oscuro. Midsumarblöt es reconocido como el día más largo del año, así, el año comienza a envejecer durante este tiempo y los días se vuelven progresivamente más cortos. Las fogatas son muy importantes en esta celebración, y muchas veces se da la quema de embarcaciones.
Decora tu hogar con ruedas solares, disfruta del día afuera y quema una vela en la noche en honor de la Diosa solar, Sunna / Saule

Freysblót, Fiesta en Honor a Frey -31 Enero :
Es una fiesta menor, celebrada para ayudar a Freyr durante la parte más álgida de la temporada de crecimiento. Marca al primera cosecha, y la posibilidad de volver a fabricar pan. Es un período de intenso trabajo, pero bien vale el esfuerzo.

Festival de Vali - 14 de Febrero
El verdadero significado del día de San Valentín es el de un día dedicado al culto a vali, un Dios conectado al renacimiento.

Haustblót - Llegada del Otoño -23 Marzo
Es una celebración menor que reconoce el final de la época de cosecha, asociada con al vendimia y la fabricación de hidromiel. Una celebración por nuestras cosechas y nuestro trabajo bien hecho durante el año. Se brinda a los Vanes Frey y Freya por las bondades de la tierra.

SAMHAIN

2009-10-24T08:15:00.000-07:00

Samhain significa "Fin del Verano" y se celebra el 31 de octubre (hemisferio norte) y 1 de mayo (hemisferio sur) es una de las dos noche de "espíritus" en todo el año, siendo la otra Beltane. Es una intervención mágica donde las leyes mundanas del tiempo y el espacio están temporalmente suspendidas y la barrera entre los mundos desaparece. Comunicarse con antecesores y amores fallecidos es fácil para este tiempo.

Originalmente la "Fiesta de los Muertos" era celebrada en países célticos, dejando comida ofrecidas en los altares o en la entrada de las puertas para "los curiosos muertos". Hoy en día muchos wiccanos todavía conllevan esa tradición. Simples velas eran encendidas y dejadas en las ventanas para ayudar a guiar a los espíritus de antecesores y de los amados al hogar. Se ponían más sillas en las mesas y alrededor de las chimeneas para los invitados invisibles. Se ponían manzanas en las aceras y en los caminos para los espíritus perdidos o que no tenían descendientes. En Samhain se abre el portal hacia el mundo de los muertos y es el momento perfecto para trabajar la adivinación y las invocaciones de los muertos.

SIMBOLISMO DE SAMHAIN:
Los Misterios Oscuros, El Renacimiento por la Muerte, La Tercera Cosecha.

SÍMBOLOS DE SAMHAIN:
Manzanas, Gatos negros, Escobas, Calabazas.

HIERBAS DE SAMHAIN:
Mugworth, Mandrágora, Salvia, Paja, Hojas de roble.

COMIDAS DE SAMHAIN:
Calabazas, Manzanas, Nueces, Nabos, Carne de vaca.

INCIENSOS DE SAMHAIN:
Menta.

COLORES DE SAMHAIN:
Negro, Anaranjado, Blanco, Oro, Plata.

PIEDRAS DE SAMHAIN:
Todas las piedras negras, de preferencia obsidiana y azabache.

Para muchas tradiciones esta fecha marca el inicio del año nuevo espiritual, con wicca pasa lo mismo, siendo este Sabbat el más importante para muchos wiccanos. El velo que divide el mundo de los espíritus del nuestro, es más delgado y tenue en este momento que en ninguno otro del año. La Triple Diosa en su faceta de Anciana reina y con ella toda la sabiduría de la muerte y la reencarnación nos es revelada. Es el momento donde el fin ha llegado pero paradógicamente trae con él la promesa de un nuevo inicio.

SAMHAIN

Del libro EL ZODÍACO LUNAR CELTICO de Helena Paterson

Todas las fiestas celtas se celebraban en la víspera del día correspondiente, ya que ellos calculaban los días desde la puesta del sol a la salida en la tradición lunar. Teniendo esto en mente, el calendario ritual empezaba cuando el Sol se estaba poniendo en el sistema eclíptico, un sistema utilizado por todos los antiguos sacerdotes astrónomos, incluyendo a los druidas, para determinar las estaciones mediante el movimiento solar. La víspera de Samhain era una de las grandes noches espirituales del pueblo celta, siendo la otra la víspera de Beltane, en mayo. Esta era la época en que se disolvían los límites entre el mundo natural y el sobrenatural. Consecuentemente era una noche propicia para la adivinación y la profecía.

Samhain era una fiesta de los muertos, de los muertos pasados, del año pasado y el final de un ciclo completo de la rueda celta de la vida. También era una época de purificación en la que se quemaban las efigies que simbolizaban los terrores del pasado y todo aquello que hubiera atribulado a una mente temerosa. La hoguera de Samhain quemaba ritualmente las brasas del año viejo a través de la purificación. Y entonces la gente podía enfrentarse a los rigores de los oscuros meses invernales que estaban por venir. Entonces se esparcían cenizas sobre la tierra, durante el siguiente rito de purificación.

En la mitología celta, los sidhe, o pueblos feéricos, también celebraban Samhain; en realidad parecía que ellos fueron los que patrocinaban la Fiesta de los Muertos. En la víspera de noviembre las hadas podían tomar maridos mortales y se abrían todas las grutas de las hadas para que cualquier mortal que fuera lo suficientemente valiente pudiera echar un vistazo en aquellos dominios, para admirar sus palacios llenos de tesoros. Pero eran pocos los celtas que se aventuraban voluntariamente en aquel reino encantado, sentían por las hadas un gran respeto, teñido de terror.

En Bretaña, en la víspera de noviembre, o La Toussaint, la costumbre de dejar un sitio en la mesa para los muertos era algo más que un signo de respeto. Los celtas bretones no hacían distinción entre los vivos y los muertos; se creía que ambos habitaban ese mundo, siendo unos visibles y otros invisibles. En la Irlanda celta, la Oidhche Shamhna, o víspera de noviembre, anunciaba el inicio de la gran festividad con juegos y carreras en honor de Tlachtga, una antigua diosa madre. Esta antiquísima deidad dio pie, más tarde a la Cailleach* (anciana velada) y a la Morrigana. Así pues, la Cailleach venía a presidir esta fiesta y celebraba el acontecimiento acoplándose simbólicamente con el Dagda, otra antigua divinidad y dios del draidecth, fundador del druidismo. Los dos representaban las primigenias fuerzas antiguas, responsables de la muerte y el renacimiento.

Los celtas mantuvieron tercamente sus antiguos festivales incorporándolos en las celebraciones cristianas. De este modo, el último día de octubre se convirtió en la víspera de All Hallows, o noche de Todos los Santos, más conocida popularmente como Halloween. En años posteriores el espíritu de Samhain reapareció nuevamente en Inglaterra como la noche de Guy Fawkes, observándose en ella muchas de las viejas tradiciones; ahora se celebra en todo el país el 5 de noviembre, con grandes hogueras y fuegos de artificio.

Para finalizar, el Samhain pagano no es y nunca ha sido malvado o negativo. Es un tiempo para reafirmar nuestra creencia en la unidad de todos los espíritus (almas de vivos y muertos) y nuestra resolución firme de que la muerte no es el final de nuestra existencia.

HISTÓRIA DE HALLOWEEN

El halloween que conocemos hoy, comenzó hace mas de 3,000 años en Irlanda como un festival de cosecha de los celtas. Para los celtas, el cambio de estaciones adquiría una importancia mágica. A finales de octubre y a principios de noviembre los celtas celebraban un festival llamado Samhain. Para ellos, esta era la noche más importante de oración, ya que era el último día de la cosecha y el comienzo del invierno. Los celtas creían que en esa noche la ventana que separaba el mundo de los vivos y el de los muertos desaparecía. En la noche del 31 de octubre las almas de los muertos regresaban a visitar hogares terrenales. Para mantener a estos espíritus contentos y alejar los malos espíritus de sus hogares los celtas dejaban comida o dulces fuera de sus hogares, una tradición que eventualmente se convirtió en lo que hoy llamamos trick or treat, donde los niños van de casa en casa pidiendo dulces. El miedo y el terror a la noche de halloween viene de esta creencia de que los muertos regresan en esta noche a visitarnos.

Después que los romanos conquistaron a los celtas, estos influenciaron el mundo céltico con sus festivales a la diosa romana de la cosecha, Pamona; y más adelante con la llegada del cristianismo. Los cristianos consideraban que los celtas adoraban al diablo, aunque el diablo nunca existió en la religión céltica. Los cristianos determinaron que la manera de convertir a los celtas al cristianismo era adoptando el festival de los celtas y convertirlo en uno religioso. Así el 1de noviembre se convirtió en el día de Todos los Santos, un día de rezo para honrar a los santos. El 31 de octubre se convirtió en la víspera del día de Todos los Santos (all hallow's eve) y de aquí el nombre de halloween.
Los celtas nunca aceptaron las tradiciones cristianas y por eso todavía están con nosotros las tradiciones de esta noche de magia, brujas y fantasmas.

Hoy en día en el mes de octubre adornamos nuestros hogares con calabazas, brujas, fantasmas, esqueletos y gatos negros. La noche del 31 de octubre nos disfrazamos, vamos trick-or-treating, o vemos películas de terror.

Arkona "Goi, Rode, Goi" ([HQ])

2009-10-20T14:52:00.000-07:00

On "Goi, Rode, Goi" Arkona, the Pagan Metal mongers revolving around frontlady Masha Scream, give the legends and traditions of their Russian homeland new life and thus, forge steadfastly forth cre...

http://www.myspace.com/arkonarussia y facebook

Leif Ericcson en su dia (9 de Octubre)

2009-10-08T15:40:00.000-07:00

Ericson, Leif (c. 975-1020), explorador islandés considerado como uno de los primeros europeos que llegó a América del Norte. Su patronímico, Ericson, se puede escribir también como Ericsson, Eiríksson o Erikson. Fue el segundo de los hijos de Erik el Rojo, quien hacia el año 985 fundó la primera colonia europea en Groenlandia, poco después de haber sido exiliado de Islandia.

Leif, marino como su padre, Erik el Rojo, viajó desde Groenlandia, donde vivía con éste, a Noruega, tierra natal de su familia, en los umbrales del año 1000. Allí, según una versión de la historia, el rey Olaf I le convirtió al cristianismo y le envió de vuelta a Groenlandia con la misión de convertir a los colonos vikingos a la fe cristiana. Mientras viajaba siguiendo rumbo oeste perdió la ruta y llegó por casualidad a las costas norteamericanas.

Sin embargo, fuentes más fidedignas aseguran que fue un mercader islandés llamado Bjarni Herjólfsson el primero que avistó Norteamérica. Leif le compró entonces el barco a Bjarni y siguiendo las descripciones que éste había hecho repitió la travesía. Durante la misma hizo escala en Helluland (quizá la tierra de Baffin), Markland (quizá Labrador) y por último en Vinlandia. Los especialistas en la materia aún no se han puesto de acuerdo sobre la exacta identificación de Vinlandia. Mientras unos sostienen que se trata de Terranova, para otros se trata de Nueva Escocia, o incluso de Nueva Inglaterra. Lo cierto es que en 1963 los arqueólogos encontraron unas ruinas vikingas en L’Anse-aux-Meadows, en el norte de Terranova, que corresponden a la descripción que hizo Leif de este lugar.

Cuando volvía de su viaje, Leif se encontró con un navío mercantil que había naufragado, y al salvar a su tripulación fue recompensado con la valiosa carga que transportaba. A partir de entonces se le conoció con el sobrenombre de Leif el Afortunado. Cuando llegó a Groenlandia cumplió su cometido de convertir a la fe cristiana a los colonos que allí habitaban, entre ellos a su propia madre, Thjódhild, de quien se dice que construyó la primera iglesia cristiana de Groenlandia en Brattahlid. Para realizar ulteriores expediciones a Vinlandia, le prestó a su hermano Thorvald su propia nave y fue allí donde, según cuentan algunas leyendas, Thorvald fue asesinado por los nativos del lugar en el invierno de 1004-1005.

Leif Ericson, hijo del explorador noruego Eric el Rojo dirigió en el año 1000 la primera expedición europea a América del Norte, según cuentan las sagas noruegas. A comienzos de la década de 1960, los arqueólogos noruegos encontraron las ruinas de un antiguo asentamiento noruego en Terranova. Según ellos, las expediciones noruegas a América del Norte se suspendieron probablemente por los ataques de los indígenas.

Vinlandia, nombre que recibe una parte de Canadá oriental, descubierta hacia el año 986 por el vikingo Bjarni Herjólfsson, que llegó a sus costas por culpa de una tormenta durante un viaje desde Islandia a Groenlandia, y que aparece recogida en las sagas (leyendas) escandinavas. La tierra no fue explorada, ni recibió un nombre hasta algunos años más tarde, cuando fue visitada por el navegante islandés Leif Ericson que navegaba hacia el sur, a lo largo de las costas de la península de Labrador y de la isla de Terranova; llamó a estas tierras Vinlandia, por la cantidad de viñas que crecían en ellas.

El filólogo y anticuario danés, Carl Christian Rafn, expuso en su obra Antigüedades americanas (1837) las pruebas, ya conocidas por entonces, sobre la colonización de Norteamérica por los vikingos. En esta obra puede encontrarse la creencia popular, pero infundada, de que el 'viejo molino' de Newport (Rhode Island, Estados Unidos), las inscripciones en piedra de Dighton Rock (Massachusetts, Estados Unidos) y otras huellas similares pueden ser atribuidas a los vikingos. Existen pruebas de una presencia escandinava en la isla de Ellesmere, en los territorios del Noroeste (Canadá), y en los primeros asentamientos en L'Anse-aux-Meadows, al norte de Terranova, que se corresponden con las descripciones que Ericson hizo de Vinlandia.

ERIK EL ROJO en su día (8 de Octubre)

2009-10-08T15:18:00.000-07:00

Erik Thorvaldson (950-1001), Eirik Thorvaldsson, o Eric el rojo (llamado así por ser pelirrojo) es uno de los personajes más fascinantes de la segunda mitad del siglo X y fiel reflejo de la cultura a la que pertenece, la nórdica vikinga.

Nacido en Noruega, la familia es expulsada del país a causa de un asesinato cometido por su padre. Una vez en Islandia, su tierra de acogida, el joven Eric seguirá los pasos de su progenitor, metiéndose en otro follón que acaba con otro cadáver de por medio.

La justicia Vikinga tenía poco que ver con la justicia del derecho romano. Para ellos una muerte había dos maneras de arreglarla: en el mejor de los casos las familias del asesino y el asesinado establecen un pacto por la que se paga un determinada cantidad a la familia del fallecido... pero lo más normal, y estaban en todo su derecho, es que la familia del muerto decidiera vengarse en la persona del asesino o en algún miembro de su familia.

Ante la disyuntiva que se plantea, en la que incluso llega a intervenir el primer rey Noruego, Eric decide abandonar la isla.

Descubrimiento y colonización de Groenlandia

Por aquella mismas fechas (980-1), un amigo de Eric, Gunnbjörn Úlfsson, había avistado al oeste de Islandia algo que parecía tierra. Ambos deciden montar una nueva expedición que dará como resultado el descubrimiento definitivo de una nueva gran isla, que llamarán Groenlandia, la tierra verde.

Los geólogos y climatólogos se muestran de acuerdo en que entre los siglos X y XI las tierras del norte de Europa vivieron una época de excepcional benignidad climática, con temperaturas más altas que las actuales. Eso, sin duda, favoreció el crecimiento de los vikingos y que Groenlandia, o alguno de sus fiordos sur, presentaran ese aspecto verde pastizal tan saludable. Sin embargo, y a pesar de todo, la elección de un nombre como "tierra verde" parece responder más a razones propagandísticas –atraer nuevos colonos- que a una realidad presente ya que aún en esa época la inmensa mayoría del territorio estaría cubierto por hielos.

Lo cierto es que Eric logrará establecer dos colonias permanentes (Brattahlid y Godthab) que darán lugar a la población estable de Groenlandia, corría el año de 985. Este nuevo reino vikingo mantendrá su independencia hasta 1261, cuando pase definitivamente a la corona noruega, de la que ya era dependiente económicamente vía Islandia. Parece que el empeoramiento de las condiciones climáticas y la dependencia noruega llevó a su fin a la colonia fundada por Eric, quien la gobernaría con figura de patriarca y por vía de la asamblea vikinga. Para la segunda mitad del siglo XIV ya no había vikingos en Groenlandia.

Vinlandia

A pesar de la dureza de la tierra, la isla se convirtió en base de operaicones de la vida vikinga: pastoreo, algo de labranza y viajes de comercio-piratería, que a veces se convertían en exploración.

Según cuentan las sagas fue el segundo hijo de Eric, Leif Ericson (972-1020), -para otros un primo-, quien siguiendo una inexplorada ruta hacia el oeste avistaría unas nuevas tierras: Vinland; que muchos han identificado como Terranova, en norteamérica (ca. 1001 o 1010).

Sin embargo, por ahora, no hay pruebas arqueológicas de la presencia vikinga en tierras americanas. Las escasas pruebas que se habían intentado presentar (restos arqueológicos, mapas) han demostrado ser falsificaciones modernas.

Wóden en los Sueños y el fino arte de la adivinación de los sueños

2009-10-06T19:10:00.000-07:00

Por Eric Wódening
Traducido por Claudia Guzman
Hermandad Odinista Del Sagrado Fuego

El heathen moderno, incluso haciendo una reexaminación rápida de los antiguos métodos debe aprender una cosa: nuestros ancestros tomaban gran importancia en el significado de los sueños. En el texto Edico Baldrs Draumar (literalmente "Los sueños de Baldr") son las pesadillas que Baldr esa experimentando los cuales alertan a los Ése (EN Æsir) de que Baldr puede estar en peligro.

En la saga Víga-Glúms es a través de un sueño que Fréa (EN Freyr) que hace enemistad con Glúm.

A través de los antiguos recursos, los sueños toman el rol principal, tanto que podemos concluir, que los antiguos heathen dieron gran importancia a sus significados. Como el dios de la sabiduría y como un dios que jugó un rol en la creación del hombre, incluyendo el alma del hombre, Wóden (EN Óðinn) podría naturalmente parecer que tiene gran relación con los sueños.

De hecho, uno de sus tantos nombres es Sváfnir, un nombre que puede ser
interpretado como "El que calma para dormir" o "El que calma en sueños"

Aunque la evidencia que relaciona a Wóden a los sueños es escasa, podemos tal vez concluir por este nombre que Wóden es el "creador de los sueños", un divino arenero que no usa arena sino que lleva a los seres humanos a los sueños de la noche.

Como el "Maestro de Wód" y el dios de cosas como la poesía y la inspiración, esto solo tendría sentido si Wóden fuera el "Maestro de los Sueños" también.

Desafortunadamente, casi nunca vemos a Wóden manifestándose a si mismo en sueños en alguno de los antiguos recursos. Es curioso como otros dioses lo hacen.

Como se mencionó arriba, Fréa se apareció en un sueño a Glúm.

Similarmente, en Flóamanna Saga, Þunor (EN Þórr) se apareció a un Cristiano
converso en un sueño y le dijo que su camino seria crudo a menos que el
cristiano se acercara a el. Wóden aun mantenía un curioso silencio respecto a los sueños. Cuando Wóden se aparece a los hombres lo hace en persona, mas comúnmente disfrazado. Como un alto hombre tuerto, Wóden enseñó a Harald Wartooth la información militar llamada svínfylking o "swine formation." Fue Wóden con la apariencia de un barquero quien llevo el cadáver de Sinfjótli. Y todas las veces Wóden aparece en persona, aunque a menudo disfrazado, para ayudar a un héroe o reclamar a un héroe para Valhöll, no solo una vez encontramos a Wóden apareciendo en sueños.

Desde luego, Wóden es por mucho el más sabio y el más astuto de los dioses, y solo por que no hace apariciones sobresalientes en sueños no significa que no es el dios que últimamente los dirige.

Sueños con Wóden en Antiguos Recursos

Incluso cuando Wóden esta curiosamente ausente en la mayoría de los sueños representado en los antiguos recursos, algunos de los sueños de los cuales los eruditos y escritores de sagas escribieron aparentemente con un toque aburrido.

Los sueños representando entidades conectas con Wóden aparecen en algunas de las sagas. Similarmente, en otras sagas en donde se representan los sueños de los hombres de Wóden. En ambos casos, parecería que Wóden era el "mago detrás de la cortina," orquestando el contenido de los sueños. Entre as posesiones mas valiosas de Wóden se encuentra el gris de ocho patas (en ocasiones también se dice que es blanco) el caballo llamado Sleipnir. Lo cual nunca se nos dice explícitamente, Sleipnir parece tener la habilidad de llevar a quien lo monta a través de las puertas de Hel y dentro del mundo de los muertos. Esto puede ser visto en la Edda Prosa, donde Hermóðr monta a Sleipnir al inframundo para rogar a Hel que libere a de sus dominios. Sleipnir es también el más rápido de todos los caballos y capaz de galopar a través del aire y sobre el mar. Que entre las más importantes posesiones de Wóden se encuentre un caballo no es de sorprender.

Entre las tantas culturas alrededor del mundo los caballos están conectados con la muerte y el inframundo. Entre las culturas germánicas no era raro enterrar caballos con los muertos – pueden encontrarse cientos en los cementerios solo en Escandinavia. Que Sleipnir el gris tuviera ocho patas lo hace un poco inusual para ser un caballo, pero al mismo tiempo mejor accesorio de la muerte. En los Dioses y Mitos del norte de Europa (pp. 142-143), H. R. Ellis Davidson interpreta las 8 patas de Sleipnir como un símbolo de los portadores de un ataúd (cada uno con dos patas y en total son ocho) que cargan al hombre muerto en su funeral. Como Sleipnir es gris, parece significar que los caballos grises tienen una conexión más fuerte con la muerte que los caballos de otros colores. Y como un dios de la muerte, los caballos naturalmente temerían de Wóden. Como resultado, apariciones de caballos grises en los sueños son tomados frecuentemente como un augurio de muerte.

En la Gísla Saga Súrssonar una mujer montada sobre un caballo gris se le aparece a Gísli en un sueño y lo llama "hogar (que se refiere, al de después de la vida)." En la Sturlunga Saga, Guðrún Gjúdóttir regresa de entre los muertos montando en un caballo gris, en un sueño en el que ella predice un inminente desastre. En ambos sueños (que tuvieron lugar en 1255, un buen tiempo después de la Conversión de Islandia), desearíamos ver la mano de Wóden. Después de todo, en ambos sueños son sobre caballos grises que individualmente sobre un caballo augura muerte. Considerando una conexión entre los caballos y la muerte, de ahí la relación entre los caballos y Wóden, y el hecho de que el propio caballo de Wóden es gris, solo parece razonable asumir que Wóden jugó un papel en cada uno de estos sueños.

Tal como los caballos están relacionados con Wóden, así también esta la clase de diosas conocida como Wælcyrigen (EN Valkyrjur). De hecho, las
Wælcyrigen son frecuentemente llamadas "doncellas de Wóden." Es su trabajo elegir los muertos en batalla en cualquier batalla y tal vez llevarlos a Valhöll también. Y aunque ahora romantizadas como hermosas doncellas que llevan a los muertos en batalla a Valhöll, ellas tienen un lado más horripilante también. Las Wælcyrigen hacen una impresionante aparición en un sueño en Njáls Saga. Esta visión particular apareció poco antes de la batalla de Clontarf, peleada en Dublín en 1014 CE. En el un grupo de mujeres tejió sobre un telar hecho de entrañas de hombres y adornado con varias cabezas cortadas. Ellas llenaron un fondo de lanzas grises con resaltes rojos. Conforme ellas tejían, las mujeres cantaban un poema llamado el Daraðarljóð o "La lanza Caída " en el que se identificaban ellas mismas como las Wælcyrigen y describían su deber de escoger
a los muertos. Este es el sueño parece ser uno mejor relacionado con Wóden.

Primero, tenemos la apariencia de las Wælcyrigen en el sueño, quienes son un poco más salvajes que la estereotipada doncella sirviente del Valhöll tan
comúnmente representada hoy en día. Como se mencionó anteriormente, las
Wælcyrigen servían a Wóden en elegir los muertos en batalla para ir al Valhöll. Segundo, el arma que aparece sobre la red en la cual están tejiendo es la lanza, un arma particularmente sagrada para Wóden. Entre las posesiones de Wóden se encuentra la lanza Gungnir, una de los muchos regalos por parte de los enanos.

Los sacrificios para Wóden parecen haber ido llevados y clavados con una lanza, aparentemente como imitación de su propio sacrificio sobre el Árbol del Mundo para obtener las runas. Tercero, el tema de Daraðarljóð no es simplemente una batalla, sino la masa de muerte que ocurre en la batalla. En el poema las Wælcyrigen describe el aire como enrojecido por la sangre de los hombres. Todos estos factores señalan que este sueño fue inspirado por Wóden, si no es que orquestado por el también.

Otros sueños de fuentes más antiguas también pueden ser considerados Wódenish, en los que los individuos que los experimentan son seguidores de Wóden o están relacionados con el de ninguna forma. Un ejemplo de esto puede ser encontrado en la Edda Poética "Brot de Sigurðarkviðu." ahí Brynhild dijo de un sueño en el cual su esposo Gunnar llevó, "amarrado por cadenas," a un ejercito enemigo. Este sueño previo a la muerte de Gunnar en la corte de Atli, dijo en Atlakviða y otros recursos del Sigurðr mythos. Desde luego, Brynhild no era una mujer común.

De acuerdo al Sigurðr myths ella era una Wælcyrige (EN Valkyrja) quien concedió la victoria del hombre equivocado y fue castigada estando en la cima de una montaña, en donde solo el más bravo de los hombres podría despertarla. Brynhild, entonces, tenia entonces una fuerte conexión con Wóden así como una de sus anteriores "doncellas" y su sueño podría ser considerado probablemente como Wódenish. Esto se vuelve mas profundo cuando uno considera el tema de los sueños-muerte de un rey en la corte de sus enemigos. El tema de los sueños aparecería entonces ser convenientemente Wódenish también.

Muchos eruditos han puesto fuerte a la teoría de que Víga-Glúm de la Saga
Víga-Glúm fue un hombre de Wóden. La familia del padre de Glúm fueron
trabajadores de Fréa, aun ahí hay un incidente en el cual Glúm visita a su
abuelo materno, Vígfuss, quien le da una lanza, una capa y una espada. Le dice que mientras conserve estos objetos mantendría su poder.

Y es solo hasta que él regala estos objetos que sus enemigos lo vencen.

Desde luego, la lanza y la capa son elementos fuertemente ligados a
Wóden, el dios de la capa que permaneció colgado de un Árbol herido por una lanza.

Por esto parecería que Glúm se había convertido al culto de Wóden.; de hecho, después el parece comportarse mas como un seguidor de Wóden que como uno de Fréa (se debe aclarar que esto no deja a Glúm en malos términos con Fréa, sino matando a un hombre en suelo santo al dios –un error que ningún hombre sabio de Woden debió hacer). Se nos dice que cuando Vígfuss murió, su hamingja, fue vista en un sueño como una gigante, que fue a Islandia a unirse a Glúm.

Este sueño, enmarcando la trasferencia de la suerte o herencia (o ambos) a este descendente, podría estar relacionado posiblemente con Wóden. Después de todo, antes de su muerte, Vígfuss dió a Glúm los símbolos de Wóden – la lanza y la capa – sobre la cual dependía el poder de Glúm. La transferencia de la suerte de Vígfuss a Glúm podría ser considerada la parte final de un legado Odinista de abuelo a nieto. El sueño, entonces, podría ser posiblemente considerado Odinismo en naturaleza.

Desde luego, es imposible saber con seguridad que alguno de los sueños
mencionados arriba fueron originados por el propio Wóden o si fue un simple caso de pensamientos inconcientes del Dios Tuerto manifestándose en forma de sueños.

De cualquier forma, todos estos sueños tienen algún significado para quien los sueña y en muchos casos incluyen símbolos los cuales están innegablemente relacionados con el dios.

Sueños Creativos

En todos los casos anteriores, cada sueño de manera individual ha ocurrido de manera espontánea y sin algún acto de voluntad en la parte individual. Parecería que el promedio de heathen estaría a merced de sucesos al azar relacionados con la recepción de conocimiento a través de sueños.

Afortunadamente, este no parece haber sido el caso, como se mostró en ambos folklore en los sueños y los antiguos recursos. Por tato una vieja superstición toma los sueños que se experimentan en un día festivo o antes de eventos importantes (como bodas o batallas) tienen mayor significado que los sueños experimentados en otros momentos. Un ejemplo de este tipo de sueños es el de Wælcyrigen experimentado antes de la batalla de Clontarf, el cual probo tener significado para aquellos envueltos en ella.

De manera similar, sueños en las noches festivas tradicionalmente se cree que son más proféticos que otros. Una antigua superstición dice que los sueños que uno tiene cada noche de Yule puede pronosticar que sucederá en cada uno de los doce meses del año que viene.

Mientras eventos importantes y días festivos pueden traer sueños de gran
significado, de cualquier forma, los antiguos heathen no estaban completamente atenidos a lo que soñaban. Varios tipos de sueños también pueden ser inducidos a través del uso de varias hierbas también.

Entre los mas famosos ejemplos de estas se encuentra el "mugwort" , que cuando es usado como almohada puede abrir la mente a sueños particularmente proféticos.

Muchos heathen modernos han experimentado con el uso de elfos y báculos con runas para provocar una serie de sueños particulares también. Aunque ninguno de los recursos antiguos lo menciona esta practica se realizaba desde entonces, considerando los extremadamente variables usos para los cuales los elfos y báculos con runas fueron puestos antiguamente no hay una razón particular para asumir que este uso en particular no es valido. Otro ejemplo de inducción de sueños particulares puede ser encontrado en Flateyjarbók. Ahí, un hombre que deseaba aprender poesía durmió sobre el montículo de un poeta muerto.

N un sueño el hombre muerto en el montículo se le apareció y le enseñó un verso poético. Después de eso el hombre pudo componer poesía tan bien como cualquier escaldo. Este incidente demuestra dos factores que pueden ser importantes para obtener el tipo de sueños que uno desea.

Primero, el lugar donde uno duerme puede ser significativo para el tipo de
sueños que uno tiene. Obviamente, el hombre que deseaba ser un poeta tuvo mayores oportunidades durmiendo en el montículo de un poeta muerto que durmiendo simplemente en su cama en casa. Desde luego, este punto es una creencia en común para muchas personas, entre ellas, los griegos, que dormían en lugares sagrados, tales como templos, pueden inducirnos sueños particularmente proféticos. Dormir sobre un montículo de tierra parece tener diferentes significados.

Segundo, los muertos pueden compartir conocimiento a los vivos por medio de los sueños.

Es significativo que el hombre que quería aprender poesía no la aprendiera a
través de un sueño con símbolos o algo así, sino que fuera enseñado por el poeta muero enterrado en ese lugar.

Tercero, parecería que para algún grado el individuo pudiera por medio de la
fuerza de voluntad pura determinar el contenido de sus sueños. Después de todo, el hombre que durmió sobre l tumba del poeta muerto deseó aprender poesia.

Seria razonable asumir entonces que incluso aunque durmió sobre la tumba de un poeta muerto el estaba enfocado en su deseo de aprender poesía de modo que se hizo clara su intención de soñar con eso.

Este asunto de dormir sobre la tumba de un poeta muerto para obtener
conocimiento probablemente no puede ser considerado el mismo en todos casos de invocación de los muertos para obtener conocimiento (como aquellos que aparecen en Völuspá o Gróagaldr) o en casos de no contactar con criaturas. El anterior, aunque similar a este incidente de soñar sobre la tumba de un poeta muerto en Flateyjarbók, difiere en que en estos incidentes el individuo (como en Svípdagr en Gróagaldr ), usualmente hablaba de un elfo quien para hablar con un muerto,
el individuo se encontraba aparentemente despierto o por lo menos, totalmente en trance con el fin de comunicarse con los muertos.

El hombre que deseaba aprender poesía aparentemente no invoco a galdor antes de ir a dormir sobre el montículo de tierra y era bastante obvio dormir y soñar cuando estuvo en contacto con el poeta muerto. La más reciente práctica de contactar con esas criaturas parece que ha estado relacionada con el acto de cambiar de forma.

En estos incidentes, ya sea que la persona este considerada dormida o en trance, el individuo parece haber enviado su alma a unirse con otros o a comunicarse con criaturas tales como trolls. Es justamente esta practica la cual es condenada en el "Potentiale Ecclesiarum Germaniæ" , un penitencial escrito en el siglo X u IX. El individuo en el Flateyjarbók aparentemente no envió su alma para convivir con los muertos, sino que el poeta muerto se apareció en un sueño que el individuo tenia. Aunque es similar al cambio de forma en algunos aspectos, convivir con "espíritus", también es profundamente diferente.

Sabemos que por los antiguos recursos que los sueños algunas veces contienen importantes significados. Sabemos que muchos de estos sueños pudieron haber sido tocados por el propio Wóden o por lo menos inspirados por el en un nivel inconciente. Sabemos también que el individuo puede influir sobre los tipos de sueños que puede tener en una noche dada. Sueños experimentados en una ola sagrada o antes de una noche importante donde tienen mayor significado que los sueños experimentados en otras noches. De manera similar, el individuo puede influir en sus sueños a través del uso de hierbas, elfos, báculos con runas o incluso la elección del lugar en donde se va a dormir.

Los heathen modernos pueden determinar en algún grado el contenido de sus sueños, su "tema" si así desean, y obtener el conocimiento que necesitamos de ellos. Considerando la importancia que los antiguos heathen daban a los sueños, no hay razón para que nosotros no lo hagamos.

La espiritualidad en el Odinismo

2009-10-06T18:48:00.000-07:00

Escrito por: Vagner Cruz
Traducido por: Aisllan de Paula
Folk Visigodo Monterrey (México)

Algunas cosas están muy enraizadas en nuestra alma. Probablemente
pilares que sostienen otras religiosidades ahora sostienen el
paganismo por falta de información.

Una lástima.

Uno de los primeros pasos de un pagano, es el de un conquistador de la
espiritualidad, es la búsqueda de la esencia religiosa. Para esto él debe
descubrir los pilares de una teología.

Sea esta cual sea.

Y aceptarlas simplemente por el hecho de que debería existir una
identificación primaria por parte del pagano. Vivenciar esto es parte
fundamental del camino espiritual del paganismo. Pues sin estos
principios iniciales no habrá comprensión fundamental de la
espiritualidad pagana.

El Odinismo es una religión completa en si. No requiere injertos,
tampoco sustentáculos extranjeros. Tiene su propia teología,
mitología, ritos, protocolos, mitos, procedimientos, cultura,
religiosidad, todos los principios que sostienen una religión. Son
estos principios básicos que son llamados dogmas. Los dogmas forman
las paredes de la espiritualidad. Sin estos, la anarquía religiosa
reinaría y lo que menos desea el Odinismo es la anarquía, la tan
mencionada "libertad", la falsa libertad. La anarquía religiosa puede
liberar el pensamiento religioso de un ser, pero lo encerrará por
siempre en su ego y lo cegará definitivamente contra la comprensión de
la espiritualidad odinista: el pagano no irá comprender jamás la
importancia del coraje, de la laboriosidad, de la hospitalidad, del
respeto, de la independencia, de la fraternidad, etc. Esto debe sonar
demasiado tradicional, incluso anticuado para un lector neopagano.
Pero así lo es. La moralidad es esencial para vivenciar el Odinismo.

No se puede dejar que pilares extranjeros lleguen a nuestros centros
religiosos. Es necesario comprender y vivenciar el paganismo por
completo. ¿Odinismo con chamanismo americano? ¿De donde las personas
sacan esto? El Odinismo es completo, contiene su propia rama de
chamanismo. Los nuevos tienden a llegar al odinismo con mucha sed:
creen que los mitos son verdades absolutas, que los vikingos fueron
solamente guerreros frenéticos o aun, que beber o pelear sería la
solución para todos los problemas. Ni de lejos esto funciona.

El Odinismo anhela sobre todo la paz. No la paz de guerra y los odinistas ya
deben estar hartos de leer y de hablar sobre ello.

La paz en un sentido mucho más amplio: Armonía, templanza, felicidad, placer,
alegría, paz en el alma, en la casa, en la vecindad, en el trabajo,paz en la
vida. Este es el objetivo tras todo lo que pensamos,vivimos, hacemos o dejamos
de hacer. Esta paz, ese deseo insaciable es llamado Frith. Y saberlo es un gran
paso. El primer paso, pues anhelar el Frith es el primero de todos los dogmas
del Odinismo.

El más alto pilar que sostiene esta fantástica religión.

Despues de esto podríamos debatir sobre lo que es la mitología para el
religioso. De que sirve esta en el odinismo, una vez que el odinismo
es una religión esencialmente reconstructivista y, por lo tanto,
íntimamente ligado a las academias de historia. Los mitos explican el
mundo, la naturaleza del hombre nórdico, desde su origen, su fin, su
modo de vivir, el mundo que lo rodea, los ciclos e incluso como
enfrentar tu propia espiritualidad. Los mitos reflejan la forma de
pensar de las personas del norte y por ello es fundamental leer,
conocer y tener un gran deseo por conocer los mitos nórdicos. El mayor
ejemplo de esto viene de Odín, que pasa las tardes bebiendo y oyendo
historias junto a la diosa Saga, y, claro sus peregrinajes en busca
del saber, de probar el conocimiento y de desafiar el saber. Conocer y
comprender los mitos nórdicos son los segundos dogmas del Odinismo.
Odin, Vili y Ve le regalaron al hombre el don de la mente y esto no
puede ser castrado de sus dueños. Usar la mente exige un buen sentido
común, exige valor y laboriosidad. Una mente conocedora de las cosas
es una mente saludable.

Si seguimos en esta misma línea de pensamiento, deberíamos
preocuparnos con los ciclos de la naturaleza. Nacimiento, crecimiento,
vida y muerte. La pós-muerte incluso. Este es el ciclo básico de todo,
la única y verdadera ley de los mundos, aquello que rige desde el
microcosmo hasta el macrocosmo. El aire se enfría, congela, descongela
y caliente, para entonces enfriarse nuevamente. El mar se llena, se
agita, se calma, disminuye, etc. La larva nace, crece, muere, renace
como mariposa, que crece, muere y se convierte en alimento que habrá
de darle vida a los frutos de la tierra. Y conocer estos ciclos no
basta. Debemos estar conectados con estas mareas de poder que viajan
por el año y aprovechar sus energías, aprovechar mejor sus frutos.
Para tal, debemos estar conectados a ello. Existen dos formas de
conectarnos a los ciclos: con el cuerpo y con la mente. La mente
deberá percibir los ciclos y reconocerlos, conforme ejemplificado en
el segundo dogma del odinismo. ¿Y el cuerpo? Él deberá estar en
armonía que significa cuidar de la salud constantemente y, a través de
los ritos de las estaciones, nos conectamos con estas energías, al
poder espiritual que el momento carga, para curar, traer prosperidad,
paz, amor. Y este, supuestamente, habrá de ser el tercero de los
principales dogmas del Odinismo: la sintonía con los mundos. Y digo
mundos, porque no solo es uno. La ley de los ciclos de aplica en todos
los nueve mundos.

Juntamente con los demás pilares, está la divinidad. La creencia en la
divinidad es fundamental. Sin ella no sirve de nada creer en los
dogmas anteriores solamente, pues el Troth no parecerá tener sentido
en varios de sus protocolos.

La divinidad es individual y comprendeuna clase de seres con poderes fantásticos
que se presentan en los mitos, reciben nuestros llamamientos, reciben nuestra
adoración, y acambio de esta lealtad y respeto nos dan conforto y virtud.

Las divinidades son el camino de la paz.

A través de ellas podemos pedir facilidades en la vida, podemos tener alguien en
quien reflejarnos.

La divinidad esta sobre el concepto del héroe, porque ella no es
simplemente una ideología a admirarse y alabarse, sino allá de esto,
ella es dotada de poderes de gobierno y se responsabilizan por el
universo, todo esto independientemente de nuestra voluntad y creencia.
Las divinidades son individuales, y esto es, cada divinidad habla por
su propia existencia única y cósmica, y no podrá ser celebrada como
otra, ni podrá ser leída como análoga a otra, aun que haya una severa
semejanza. Y esto implica profundamente en lo que llamamos:
politeísmo: creer en varios dioses. Para un Odinista, existen muchos
dioses, pero podemos separarlos en dos grandes grupos: nuestros dioses
(los dioses nórdicos) y los dioses de los demás (los dioses
extranjeros). Los demás dioses no nos interesan, pues lo importante es
conocer, alabar, respetar y saber lidiar con nuestros propios dioses.

Pues ellos serán nuestra defensa en la tierra, nuestra espada contra
la injuria, nuestro yelmo contra la ignorancia, nuestra armadura
contra el padecimiento, nuestra magia contra las fuerzas del caos.
Ellos son el orden. Los vikingos creían que el mundo era habitado por
muchos dioses y que muchas veces nuestros dioses combatían contra los
dioses extranjeros cuando naciones estaban en guerra, luchando para
conquistar una determinada guerra y donde quiera que los hombres del
norte, los leales a los dioses, pasasen los dioses allí caminaban con
ellos y dejaban sus marcas. Y ahí llegamos al cuarto pilar, el cuarto
dogma del odinismo, que es el politeísmo.
Existen una serie de creencias aun, pilares, dogmas que sostienen
nuestra religión y, darle crédito a estas creencias es parte
fundamental del Troth. Son ellas, la creencia en la magia, la
comprensión de la polaridad, la práctica de la ritualística, el culto
del sexo, la comunicación rúnica, la lectura del alma, etc.

¡Por ello yo afirmo que no debemos admitir injertos de otras creencias
dentro del Troth! Debemos separarnos seriamente para el camino
odinista si queremos realmente vivenciar su espiritualidad. Tener
únicamente fe, no hace de nadie odinista. Es necesario comprender y
vivenciar los misterios antiguos, leer los dogmas y ponerlos en
práctica. Y si, cuestionar prudentemente, pero que el ignorante calle
en una mesa con los sabios y que escuche con el debido mérito y respeto.

Aisllan
Folk Visigodo Monterrey (México)
Hermandad Odinista del Sagrado Fuego

BOUDICA REINA GUERRERA

2009-09-05T22:36:00.000-07:00

Boudica, fue la reina guerrera de Britania, que acaudilló entre el 60 d.C. y el 61 d.C. el mayor levantamiento contra la ocupación romana durante el reinado del emperador Nerón, liderando a las tribus de los Icenos, que habitaban en la zona de Norfolk, al este de Inglaterra, además de otras tribus Bretonas y Trinovantes, reuniendo bajo su mando a un ejército de entre cien mil y doscientos treinta mil soldados contra la ocupación romana.

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Curiosidades: ¿Por qué se llama Bluetooth?

2009-09-05T18:13:00.000-07:00

¿Por que se llama así?
Los promotores e impulsores de ésta tecnología decidieron ponerle un nombre que se pudiera hacer popular, en lugar de una nomenclatura técnica. Pensaron en un rey escandinavo, Harald Blåtand (Bluetooth) que reinó sobre Dinamarca y Noruega en el siglo X y que unificó varios pueblos y reinos bajo una nueva religión, la cristiana.

Historia
A principios del siglo X los vikingos ejercían su dominio sobre el norte de Europa, donde habían establecido diversos reinos, gobernados por clanes familiares con un rey a la cabeza. Entre ellos, Gorm el viejo, reinaba sobre las tierras de Jutland en la península de Dinamarca. Sobre el año 910 su mujer Thyre, trajo al mundo a un niño al que llamaron Harald. En épocas anteriores a la del joven Harald, los pueblos escandinavos eran mayoritariamente granjeros, a los que la falta de recursos en determinadas épocas habían llevado a hacer incursiones en tierras lejanas, donde gracias ha su pericia marinera, al diseño de sus embarcaciones, (que podían desembarcar en pequeñas playas y hacerse a alta mar en poco tiempo) y a la brutalidad de sus guerreros, habían conseguido saquear y posteriormente asentarse en lugares como Inglaterra, Normandía (en la costa francesa), Islandia, Groenlandia e incluso en tierras de América (se tiene constancia de presencia vikinga en labrador y la isla de Terranova). Desde allí establecieron vínculos comerciales con su tierra natal y otros pueblos que permitieron un rápido desarrollo y prosperidad a la sociedad Vikinga.

Fieros Guerreros
Fue en éste tipo de sociedad donde se formó el joven Harald, donde aprendió al arte del combate con espada, el tiro con arco, y la estrategia militar. Como muchos vikingos, Harald consideraba un honor luchar por tesoros y riquezas en tierras extranjeras y tenia una gran sed de aventuras en búsqueda de oro, piedras preciosas y nuevos asentamientos. Eran tiempos de brutalidad, y los vikingos eran los más brutos, por eso triunfaron, y no vacilaron en saquear iglesias y monasterios, dando la imagen a sus víctimas de demonios. Así se creó la imagen errónea de los vikingos con cuernos en sus cascos, los cuales nunca lucieron, pero cuyo mito ha llegado hasta nuestros días.
Los guerreros vikingos tenían un concepto peculiar sobre sus ropas y adornos. los cuales eran habitualmente de llamativos colores. Éstos vestían un tipo de capa o guardapolvo, con largos pantalones que sujetaban con gruesos cinturones de grandes y vistosas hebillas, que a la vez les servían para sujetar sus armas y tenerlas a mano listas para entrar en acción.

Los orígenes de su reinado
En la época que vivió Harald, los grandes hombres creaban nuevos reinos reclamando para si las tierras y personas que habitaban en ellas, donde los débiles y los pobres eran hechos esclavos. Harald se hizo con el reino de Jutland al suceder a su padre, éste hecho fue el primer caso conocido de un rey escandinavo que traspasaba el poder a su hijo, anteriormente a la muerte de un rey, otros grandes hombres luchaban entre si por el poder. El concepto de sucesión arraigó: el linaje de la actual reina de Dinamarca, Margarita II, se remonta hasta el propio Gorm. Pronto el nombre de Harald fue conocido en toda escandinavia, al que se le conocía Blåtand, derivado de la palabra "blå", que significa azul y la palabra "tand", que significa diente. Nombre originado probablemente por un mal que padeció relacionado con la eritroblastosis fetal, que hubiera hecho que alguno de sus dientes adquiriese una tonalidad azulada. Posteriormente Blåtand se tradujo al inglés como "Bluetooth", nombre con el bautizaron los ingenieros de Ericsson (su sede está en Lund, Suecia) a esta tecnología inalámbrica en honor de Harald.

Dos reinos
La hermana de Harald estaba casada con un notorio y violento rey noruego, a la muerte de éste, su reino sufrió desordenes y caos, por lo que pidió ayuda a su hermano para sofocar los conflictos. De éste modo Harald obtuvo el control de la región y no desaprovecho la oportunidad para integrar a su reino las tierras de Noruega. Por el año 960 su poder era enorme, reinando sobre tierras de Dinamarca y Noruega. Para defender sus dominios, Harald construyó un anillo de fortalezas circulares situadas en lugares estratégicos, desde donde podía defender a su pueblo del ataque de sus vecinos e iniciar campañas militares. También construyó un castillo en Roskilde, actualmente cerca de Copenhague a donde trasladó su trono desde Jutland.

Su conversión al cristianismo
En el año 960 Harald recibió la visita de un sacerdote enviado por el emperador Germano. El sacerdote afirmaba que sólo había un único dios que estaba en los cielos y que éste era cristiano. Estas palabras impresionaron a Harald, los vikingos creían que su mundo era parte de los nueve mundos que se unían en el árbol Yggdrassil, cuyas raíces eran roídas por un dragón. Los hombres vivían en Midgard, donde los dioses crearon la tierra, el agua y el firmamento con el cuerpo mutilado de un gigante muerto, y en donde el día y la noche surcaban el cielo con sus carros mientras los lobos perseguían al sol y la luna. Cuenta la leyenda que Harald desconfiando del sacerdote le dijo: "Si existe un dios como el que tu dices, éste te protegerá cuando te pongamos en la mano un hierro al rojo vivo". Milagrosamente, el sacerdote no quedó marcado, y este hecho hizo que Harald creyese en la existencia de un único y supremo dios. Inmediatamente fue bautizado y convertido al cristianismo, obligando a la conversión a la fe cristiana a la élite de su reino. En la práctica, sin embargo, la gran mayoría de sus subditos no abandonaron las creencias en sus antiguos dioses.
Harald, con el tiempo, se convirtió en un importante personaje del norte de Europa, muy popular tanto por sus logros, su conversión y quizás por su fisionomía, ya que se cuenta que era todo lo contrario del prototipo de hombre nórdico, ya que era de tez morena y cabello oscuro

Testimonio
En la cumbre de su reinado erigió una gran piedra, que todavía hoy sigue en pie en Jelling, en la que se puede leer: "El rey Harald levanto éste monumento a la memoria de su padre Gorm y de su madre, Thyre. Harald conquistó toda Dinamarca y Noruega y convirtió a los daneses en un pueblo cristiano".

En memoria de Harald, La compañía Ericsson creadora e impulsora de la tecnología Bluetooth. levantó en septiembre de 1999 una nueva piedra en su homenaje delante de su sede en Lund, Suecia.

*Hay discrepancias sobre la fecha de nacimiento de Harald, pero en cualquier caso podemos decir que fue entre el año 906 y 910 de nuestra era.

Video Asatru in Iceland - NextTV

2009-08-05T14:12:00.000-07:00

Nuevo - Korpiklaani - Karkelo

2009-08-04T11:49:00.000-07:00

Banda: Korpiklaani
Género: Folk Metal
Lírica temas: Naturaleza, historias misticas, Alcohol
Procedencia: Finlandia (LAhti)
Formada en: 2003 (Activa)

Albums:
Korpiklaani - Karkelo (2009)

1. Vodka
2. Erämaan Ärjyt
3. Isku Pitkästä Ilosta
4. Mettänpeiton Valtiaalle
5. Juodaan Viinaa
6. Uniaika
7. Kultanainen
8. Bring Us Pints Of Beer
9. Huppiaan Aarre
(Könnin Kuokkamies (Bonus track - Digipack)
10. Vesaisen Sota
11. Sulasilmä
12. Kohmelo

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EDDAS EN PDF

2009-08-04T03:09:00.000-07:00

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Thorrablot - Thor`s Feast

2009-07-29T22:34:00.000-07:00

25 de Julio para el Hemisferio Sur y 25 de Enero para el Hemisferio Norte.

Festividad en honor a Thor y al ancestral espiritu del invierno Thorri.

Thor bendice a sus protegidos en invierno, es un tiempo de obtener conocimiento de los Dioses, recordando siempre que el esfuerzo tiene su recompensa.

Junto al calor del fuego, al ser este el mes invernal mas frio, brinda en honor al Patrono de la gente y preparate para el fin de la estacion y la llegada de una nueva epoca de cosechas.

Tribu. Heathens. Folk.

2009-07-28T16:01:00.000-07:00

Traduccion de Tribe. Heathen. Folk.
Traducido por Rodrigo Reyes (Aihws)

Tribu. Heathens. Folk.

Soy un Heathen. Mi tribu es heathenry, y es mi costumbre.

Una tribu, según el diccionario, es:
- "cualquier conjunto de personas unidas por lazos de descendencia de un común
ancestro, la comunidad de las costumbres y tradiciones ";
- "un conjunto de personas con fuertes rasgos comunes o intereses"; - "una
organización sociopolítica que consiste en un número de familias, clanes, o de
otros grupos que comparten una ascendencia común y la cultura entre los cuales
el liderazgo suele ser ni formalizado, ni permanente "; - "un grupo de personas
compartiendo una ocupación, el interés, o hábito"; - "se caracteriza por una
fuerte lealtad de grupo".

Para alinear estos puntos con mi Heathenry:

-los "lazos de linaje" son mis antepasados y los dioses, y
la "comunidad de costumbres y tradiciones" son muchas las costumbre por mis
antepasados, tales como Yule y Ostara, el alto espíritu y generosidad, la
celebración de los equinoccios y solsticios, la vida después de la muerte y una
escritura basada en la vida, recordando la Casería Salvaje, las Madres del
tejido, y el árbol de la tierra, mar y cielo, y muchos más.

-el "conjunto de personas con fuertes rasgos comunes o de interés" incluye todos
los Heathens, si se identifican como Odinista, o Theodish o Forn Sed. Aquellos que
no comparten mis intereses son los racistas blancos y supremacías, para sus
objetivos no coinciden con la de los antepasados o dioses.

-La "organización sociopolítica que consiste en un número de familias, clanes, o
de otros grupos que comparten una ascendencia común y la cultura, entre los
cuales el liderazgo suele ser ni formalizado, ni permanente "
es Heathenry en su totalidad. Todos los individuos, los hogares (las familias),
kindreds (clanes) o tribus (kindreds combinados) que reconocen y
honran a sus ancestros y dioses.

-En eso Odinistas, de todas las tendencias, leer y estudiar las Eddas y Sagas,
la marca de los cambios estacionales, mientras que nuestros antepasados
recuerdan a los dioses, que son "un grupo de personas compartiendo una
ocupación, el interés, o hábito".

-Y aunque los Odinistas tengan muchas ideas pueden interpretar de otra manera,
no existente.
Existe un "fuerte grupo de lealtad" entre nosotros. Para, al final del día, que
son todos Odinistas.

Tampoco la palabra tribu pertenece exclusivamente a los indígenas americanos. La
palabra tiene raíces indo europeas, como se ve en los arboles, y los medios",
tres, trío, trinidad". Cuando estudiamos cultura Heathen (colectivamente: las
Eddas, Sagas,
la mitología y el folclore, etc.) se encuentran varias "trinidades", tales como:
Ginnunga-brecha contiene el doble de los arroyos Niflheim y Muspelheim, que son
nuestros principios primordiales.

-Aurgelmir, Thrudgelmir y Bergelmir son los tres grandes
"recintos"; el inicio, el mantenimiento y la nota de toda la creación.
-Odín, Vili y Ve, los tres dioses de la creación del hombre, la inspiración de
la ofrenda, la cognición y el poder espiritual.

En cuanto a la palabra Heathen, que significa (menos negativa cristiana sobre
tonos): "antiguas tribus, que se adhieren a la religión de un pueblo o nación
que no reconocen al Dios del Judaísmo, El cristianismo o el islam". Esta palabra
también tiene raíces indo-europeas, como visto en Kaito-, es decir, "los
bosques, tierras baldías". En Inglés Antiguo la palabra es la salud, y los
medios ", de salud, hasta la tierra" - para nuestros "antepasados eran
habitantes a la salud" (Gótico haiþi), o aquellos que vivían en el país o en los
brezales y en los bosques.

Otra palabra malentendida es tristemente popular, lo que significa, "la gente
como los portadores de la cultura, especialmente en lo que representa el
conjunto de reglas sociales, costumbres, formas de comportamiento, etc., en una
sociedad, un pueblo o tribu; antepasados, familiares, las relaciones, la gente,
los clanes ". De hecho, la palabra común (pueblo) es una nueva palabra, la más
antigua expresión es popular. Del Proto Germánica el significado de la palabra, "la
gente"; de acogida de los guerreros"; al lituano es, "multitud" y del viejo
inglés la palabra significa "la gente común, hombres, la tribu, la multitud, las
personas de un grupo de municipios o aldeas, una
comunidad, una tribu". Hoy en día la palabra se encuentra en el danés
Parlamento, o cosas de familia, "las personas (jurídicas) de montaje", y en la
popular
creencias, costumbres, el folclore, el héroe popular, cultura popular, arte
popular, medicina folclórica, etc.

Al igual que las palabras y las tribus Heathens, populares también hay raíces
indo europeas, como se ha visto en
Pele-1, que significa ", para llenar, la abundancia, abundancia, multitud". El
Antiguo y Moderno Inglés la palabra tiene sus raíces en plena popular, y
significa "totalidad, plenitud, mucho". Y la palabra puede estar relacionada con
Puro sánscrito-, que significa "pastel; que cumple o que llena".

Como puede verse en estos tres ejemplos - tribu, heathens, populares
No hay sentimiento de superioridad o racismo.

Heathenry es la costumbre tribal del Antiguo Europeo, Tribus pre cristianas.
Como tal, Heathenry, como una tribu, tiene un fuerte sentido de identidad
cultural, que nos delimita de otras tribus.

Según los investigadores, el tribalismo es un aspecto integral de la evolución
de todo el mundo. Simple: los seres humanos son animales sociales, los malos
equipados para vivir en nuestra propia.

El Tribalismo permite una red de seguridad, incluso cuando las relaciones
personales han sido tensas, la tribu se mantiene como un marco de apoyo para
potencial de crecimiento. El astrofísico,Carl Sagan comentó que, "las tribus de
cazadores" recolectores de vida han servido a la humanidad así para la mayor
parte de nuestra historia, y creo que también es una evidencia inconfundible de
que estamos en una manera diseñada para esa cultura. "Como de edad, a fin de
hoy... ser parte de una parentela o tribu tiene sus beneficios, tales como
recursos compartidos y la oportunidad, el aumento de la unidad y la identidad, a
nombrar algunos.

Curiosamente, los científicos sociales sostienen que el cerebro humano no se
adapta bien a las grandes poblaciones, o que la neurología es mejor preparada
para una "mente tribal". En concreto, en un grupo que es superior a 150
personas, el cerebro humano recurre a los regímenes jerárquicos, estereotipos, y
otras simplificaciones con el fin de categorizar y entiendo a la gente. (ref.:
el número de Dunbar, y el libro, The Tipping Punto: ¿Cómo cosas Poco puede hacer
una gran diferencia.)

Tribalmente se recomienda que comúnmente hoy en día en las grandes empresas
(algo que las empresas sociólogas activan en la apuesta). Por ejemplo, la
democracia representativa se basa en la mente de la tribu para organizar y
resolver los problemas. Esto es similar a cómo el gobierno se divide en muchas
ramas. Disenfrancisement se produce cuando estas organizaciones y los gobiernos
lejos de convertirse en cualquiera de sus empleados o mandantes, creando una
condición de la apropiación y declaraciones falsas debido a una gran entidad
impersonal y sin rostro no puede ser fácil atender las necesidades inmediatas de
la persona
pequeña o grupos sociales.

Algunos critican hoy en día el Heathenry al negarse a reconocer que son
tribales, etiquetados o racistas porque el uso de la palabra popular, costumbre
o alma de la gente. A pesar de todo, los antropólogos y sociólogos Heathens
fácilmente de acuerdo en que todo el mundo (y otros similares grupos) son o bien
un "grupo tribal" o un "grupo neo tribal". Con respecto a
Neo tribalismo, esta idea fue elaborada en él a mediados de 1700 por Jean -
Jacques Rousseau, más expuesto en a mediados de 1800 por William K. Clifford, y
señaló a la vanguardia científica de Claude Levi Strauss en el año 1900. Aun
así, la idea básica de tribalismo como
un modelo para el desarrollo humano no debe ser utilizada como parte de una
política o programa casi político, para una verdadera tribu no funciona de forma
aislada, sino que trata de desarrollar fuertes vínculos con redes de otros
grupos afines, en un esfuerzo para apoyar y defender a los demás.

Cuando Heathens hoy miran hacia su pasado, en un esfuerzo por recuperar tanto
sus costumbres ancestrales y restablecer la construcción de las tribus, que
simplemente haciendo lo que muchos sociólogos para recomendar la cultura grupos
e instituciones. Los Heathens no viven en el pasado, pero sólo han adoptado una
postura de "nuevo no siempre es mejor", de modo que muchos
Heathens son poco impresionado con cada nuevo desarrollo que viene así, la
elección en lugar de centrarse en su situación social y conexión espiritual.

Especialmente ahora en nuestra época post moderna, que muchos ven como la era
del Neo tribalismo.

Al igual que los nativos americanos son reconocidos como diversas tribus, al
igual que nativos hawaianos son agresivos que buscan el reconocimiento como una
tribu, y
al igual que muchos otros grupos indígenas están tratando de ser reconocidos
ellos mismos, muchos Heathens hoy están tratando de ser reconocidos como una
tribu
dentro de una "sociedad abierta". Así que... ¿qué es una tribu de Heathens?

En Heathenry, este es el parentesco a través de los principios de mutuo
reconocimiento, auto responsable, auto orgullo y honor personal. Todos estos
están bien definidos y entendidos los conceptos sobre la base de la
idea original de Hoher Muot ("alto espíritu"), y la moderna aplicación de las
nueve nobles virtudes. Que es en parte la razón del Heathen que no aceptan
fácilmente a la ligera extraños, porque aparenta sus lazos que son fuertes. En
pocas palabras: los Heathens consideran todos los aspectos de la Vieja cultura
europea en beneficio de la vida moderna, mientras que el rechazo de que es
injusto o ilegal.

Pero esto no es forzado o la moral codificada edicto pero el personal
responsable de todos los Heathens para llevar a cabo como una recta de ser
humano. Esto se debe a que todos los Heathens son personalmente responsables de
su propia conducta, y aparenta en un establecimiento, también
responsable de la conducta de un compañero de parientes. Un término que se
utiliza para expresar esta situación fue acuñada por el Dr. George Jones cuando
se define
principios de la cultura germánica como una "cultura de la vergüenza", lo que
significa que
Heathens "avergonzados" sí a la grandeza.

Así que...que está en el centro de la costumbre Heathenry y del tribalismo? En
primer lugar, la respuesta es "familia", lo que no significa "sangre", pero
espíritu, o el espíritu de Heathenry. En segundo lugar, muchos Heathens toman un
buen vistazo a las fuerzas que conforman el mundo en que viven, y sentir que
"los responsables" de este entorno no son
frente a esos problemas que se refieren a ellos.

Esta posición los coloca en contradicción con la sociedad, especialmente en lo
que se
aplica esos valores que se sientan son más importantes que los que están siendo
practica (o no se practica) por la sociedad que les rodea. Heathens (y otros
tribales) son pioneros porque no se limita a aceptar lo que "no puede cambiar",
pero deciden crear un nuevo paradigma, una que les permite expresarse totalmente
sin compromiso.

Ni necesidad de justificar esta decisión porque, en primer lugar, se trata de
una historia basada, y en segundo lugar, porque son seres humanos que saben cómo
ser seres humanos en posición vertical a causa de sus fuertes
modelos ancestrales. En lugar de vivir en una sociedad llena de cuestiones o que
carecen de valores, que santifica o se vuelve un ciego "socialmente aceptable"
el comportamiento Heathen y corren el riesgo de aislamiento
ostracismo de la sociedad en la que viven para expresar mejor sus ancestrales e
ideales culturales. Aun así, se apresuran los Heathens para reconocer colegas
Heathen, verdaderos almas gemelas, que no tiene nada que
"ver con ser de mi carrera", sino todo que ver con "ser uno de mi especie
(familiares) ".

Yngona Desmond
Author of:
Völuspá - Seiðr as Wyrd Consciousness.
http://tinyurl.com/h75d6

Ostara, Equinoccio de Primavera 21 de marzo

2009-03-22T13:12:00.001-07:00

Tradicionalmente se festeja Ostara o bien en el equinoccio de Primavera o bien en la primera luna llena después del equinoccio. De hecho la dependencia del calendario lunar para dar fecha a las festividades de la pascua cristiana aun vienen de ahí, igual a muchas tradiciones que siguen en vigor hoy en día pero que tienen un claro pasado pagano.

Por desgracia dependemos hoy de un calendario festivo cristiano así que las festividades de Ostara se suelen festejar o bien en el mismo equinoccio o bien el domingo después del plenilunio tras el equinoccio.

Los dioses que también se honran en estas fiestas son los dioses vana de la fertilidad, Freyr y Freya, pero también Thor como hijo de la tierra. Además de Idunn y Nerthus, por su semejanza a Ostara y Jörd como diosa tierra.

Símbolos de Ostara son los conejos o liebres y los huevos. Hasta hoy en los países nórdicos el conejito de la pascua trae los huevos de pascua. La casa se decora con flores típicos de primavera, a los cuales se les cuelgan huevos pintados (vasillos – es todo un arte y cosa de buenos pulmones) y figuritas de conejitos. Para cada miembro de la familia se prepara una especie de nido con huevos cocidos y también pintados, huevos de chocolate y conejitos de chocolate. Estos nidos se esconden la mañana de pascua y después cada uno tiene que buscar su nido. Los que disponen de jardín los esconden preferiblemente ahí, pero también se hace dentro de las casas.

También se suele hacer pan y galletas en forma de conejitos y nidos de pan con un huevo entero dentro que se hornea junto.

Aunque hoy en día se pintan los huevos de todos los colores antaño se los pintaba básicamente de rojo, el color de la sangre fresca de la diosa Ostara ya que la sangre clara roja era símbolo de fertilidad. Las chicas jóvenes que tuvieran su primera menstruación en Ostara era muy veneradas y su sangre era sagrada. La recogían y para la bendición de la recolecta se la hice llegar en un solemne ritual a la tierra para fortalecer mágicamente la fertilidad de los campos. Después se paso a pintar los huevos con colores de la naturaleza, en lo cual cada color tenía su significado ritual.

También los paseos de pascual tienen su origen en el pasado cuando salía la gente para observar el cielo si ya habían vuelto los pájaros migratorios ya que esto era un signo inequívoco que la primavera definitivamente había vuelto. Otro signo de la vuelta de la primavera era que los pollos volvían a poner huevos, cosas que no hacen en invierno. Como los pollos estaban sueltos, evidentemente ponían sus huevos donde les placía y la gente tenia que salir a buscarlos, de ahí la tradición de hoy en día de buscar los nidos de huevos, antes descrita.

El tirar al aire un huevo y volver a atraparlo sin que este se dañara aportaba suerte para todo un año.

Otra tradición es el de recoger agua de manantial en el alba del día de Ostara. Las chicas y mujeres salen antes del alba en estricto silencio al manantial para recoger el agua en el momento del alba. A esta agua se le dota de poderes curativos, pero también purificadores y bendiciones.

Para ello los campesinos también llevaban los animales a beber en los manantiales este día y en Escocia hasta hoy en día se decora los manantiales y fuentes y se les hacen un ritual de consagración.

Otra tradición muy arraigada es la hoguera de Pascua, se enciende para demostrar a los demonios del invierno que su reinado ha llegado a su fin. Esto es el punto culminante de las fiestas de Ostara. En algunas regiones se encienden inmensas ruedas de fuego que son rodados de montaña a valle para fertilizar la tierra.

Para estas hogueras se prefiere encenderlo o bien con piedras o con un vidrio y con ello atraer el poder del sol a la tierra. Antaño las mujeres no podían formar parte de este ritual, porque el poder falico de Thor y Freyr se debía trasmitir a los presentes.

Para los germanos el equinoccio también simbolizaba el cambio de niño a joven y con ello el comienzo de la sexualidad humana. Según ala mitología nórdica se unen la diosa de la fertilidad Nerthus con Njörd y nace el dios de la fertilidad Freyr.

En el Varblod escandinavo que también se festeja por Ostara, se honra sobre todo a Freyr y Freya – de ahí la hipótesis que Ostara es otro nombre por Freya, pero también a Thor y Tyr.

En Escandinavia la festividad de Ostara también se llama Sigrblód, porque tras las pausa de invierno comenzaron otra vez las luchas. Por ello era aconsejable de venerar y presentar sacrificios al padre de la victoria Odín (o mas bien Tyr ya que es el quien da la victoria en la batalla) y al vencedor de los gigantes de hielo Thor. Para ello se podía utilizar espadas y lanzas rituales. También era costumbre de admitir en el Várþing (Várthing) a los jóvenes para que formen parte del círculo de guerreros.

Ostara también era la temporada de las procesiones en honor de Freyr y los Vana. Para ello se llevaban estatuas de estos dioses para que cada uno los pudiera tocar y con ello se trasmitía su fertilidad. En estas procesiones era prohibido llevar armas ya que eran consagrados a la vida y a la paz. Las hoy tan acostumbrados marchas de paz en Pascua aun dan fe de ello.

En juegos rituales se representaba la lucha entre el verano y el invierno, porque pierde el invierno y el verano elige novia.

Ostara es una buena temporada para atarse a personas o promesas. También es un buen tiempo para deshacerse de cosas viejas y comenzar algo nuevo. Hay que poner especial atención a pensamientos, sueños y deseos que tendrían que realizarse. La pesadez de la temporada oscura se aclara y las ganas de vivir van el aumento.

Sostenido por las fuerzas y fluctuencias de la temporada también los proyectos de los hombres empiezan a crecer, ahora los planes de los últimos semanas pueden ponerse en marcha.

Por Iarnsaxe http://asatru.weebly.com/

FUENTES: http://odinismo.org/Tradiciones-y-Rituales-d--Ostara,-21-de-Marzo.htm Das schwarze Netz, Wikipedia, www.sphinx-suche.de, www.goetter-portal.de, www.pagan-forum.de, www.halfvalue.com, Silent Shadow de Unsere Neue Erde Foro (http://server4customer.de/viewtopic.php?=&p=2403), www.paganforum.de, www.pagan.at y Eldaring.

OSTHARA

2009-03-21T16:11:00.001-07:00

El Joven Dios Solar y la Diosa Oestar / Eostre se conocen, reconocen y nace el amor entre ellos, la fuente sagrada de toda fertilidad y abundaría que traerá el año.

Celebramos el reinicio de la vida después de un prolongado período de oscuridad y frío, como una muerte alquimia esperando la luz de la resurrección. El calor de la primavera derrite la nieve y se inicia un nuevo ciclo.Nosotros al igual que la tierra festejamos la viday la fecundidad.

Es el momento de los hechizos defertilidad una época especial para hacer hechizos de fertilidad en cualquier sentido que se le quiera dar, además es un tiempo para admirar la hermosa creación de la naturaleza desde su nacimiento. En Ostaradesterramos aquello que no nos gusta de nosotros mismos. La tradición aconseja los paseos por el bosquey esconder los huevos de “Pascua” decorados símbolo de la fertilidad y la eternidad.

Cañón Largo

2009-03-06T11:49:00.000-08:00

Espadas, Hacha, y Martillo de estaño...

2009-03-05T07:10:00.000-08:00

...en miniatura, Harry v/s Ron.

Mini cañón

2009-03-03T09:06:00.000-08:00

Bueno ante ayer estuve viendo en el discovery channel los cazadores de mitos o MythBusters, el mito del cañón confederado, con oxigeno a presión y una pila de ingredientes químicos que ellos captan pero yo no y que en su tiempo se pudo usar como el algodón pólvora, bueno la cosa es que me diseñe un mini cañón de plomo y estaño (aleación), con laminas de estas y un cautin para soldarlos, me tomo tiempo, luego le perfore un pequeño agujero atrás para conectarlo con el tuvo central, hay como un cañón solido de la guerra civil pero sin diseño (aun), luego puse pólvora verde(obtenida de los cartuchos de escopeta), le puse una pequeña cantidad, luego le puse un balin de plomo de un rifle de 4.5 que lo tengo para cazar banqueros y algunos rabinos por hay, y le trate de encender con una mecha remojada en alcohol, bueno no funciono, fósforo, tampoco ya que era muy pequeño el orificio y nica tomaría la pólvora, así que se me ocurrió la gran idea que con la punta del cautin caliente, tomaría, y boom, me sorprendí y me asuste a la vez cuando salio una chispa, paso a llama, y a una nube de humo, con un balin por los aires, mi sueño se campaña se hacia realidad.

luego le hice una base con el mismo materia, para no tomarme la molestia con detalles ni madera, nada de eso...

bueno tanto bla bla bla aquí les dejo los 3 vídeos...

Las Iglesias Vikingas

2009-02-26T16:46:00.000-08:00

En Noruega, los vikingos edificaron curiosas iglesias que reciben el nombre de “stavkirkes”. Están formadas por troncos de árbol colocados verticalmente.

La iglesia de Torpo (debajo), ha sido reconstruida en el museo al aire libre de Oslo. La de Borgund (arriba), intacta desde su construcción en 1150, está edificada con troncos de árboles escuadrados y recubierta con tejas de madera. Tiene un raro parecido con las pagodas orientales, con sus cornisas adornadas con cabezas de dragones, ornamento común a los vikingos y a los asiáticos.

Tanto en el interior como en el exterior, estas iglesias están ricamente decoradas con pinturas y esculturas policromadas.
Actualmente sólo quedan en pie unas 28 stavkirke en Noruega.

Una de las iglesias, la de Urnes, a la que se considera la más antigua, es considerada por la UNESCO, parte del Patrimonio de la Humanidad.

2009-02-26T16:14:00.002-08:00

Recuperan en Dinamarca ADN intacto de vikingos

Publicado el 29/05/2008

Ni portaban cascos con cuernos, ni eran especialmente sanguinarios para su época. La historia vikinga, pese a ser una de las más referidas por los eruditos, sigue plagada de incógnitas y leyendas poco fundamentadas. Ahora sabemos que los cuernos seguramente se los atribuyó Wagner para dar mayor vistosidad a sus representaciones operísticas y que, si bien era un pueblo muy beligerante, nunca llegó a consumar matanzas tan colosales como las de su coetáneo Carlomagno. En lo que sí destacaron estos «hombres del norte» -traducción literal del término «vikingo»- fue en sus extraordinarias habilidades para la navegación, que les permitieron arribar a las costas americanas cinco siglos antes que Cristóbal Colón.

Desde ayer, gracias a los científicos de la Universidad de Copenhague, tenemos la posibilidad de conocer cuál era su estructura genética. Y es que por primera vez se ha obtenido ADN auténtico procedente de las osamentas de antiguos vikingos. Concretamente han sido diez los cadáveres exhumados, tres hombres, cuatro mujeres y otros tres cuerpos cuyo sexo aún no ha podido ser determinado por los especialistas. Los restos, ubicados en un enterramiento no cristiano, han permanecido durante 1.000 años intactos bajo tierra.
El descubrimiento podría suponer un meritorio avance en la investigación de la historia genética del hombre. Algunas cuestiones como el origen de las enfermedades hereditarias, los patrones migratorios de nuestros antepasados o sus directrices familiares y tribales serían deducibles a partir de los datos obtenidos. Las excavaciones han tenido lugar en la isla de Fionia, una de las más grandes de Dinamarca y residencia de sucesivos monarcas escandinavos desde el siglo IX hasta que la llegada de los ideales cristianos acabase con las creencias vikingas, basadas en un modelo politeísta.

Pruebas impolutas

Esta clase de investigaciones presentan una elevada dificultad, ya que las moléculas intactas son escasas, especialmente en el caso de los fósiles humanos. Sin embargo, el mayor problema cuando de análisis genético se trata es la contaminación de las muestras. Tantos estudios se han desechado tras detectar la presencia de ADN ajeno, que algunos investigadores han llegado a negar la fiabilidad de este tipo de trabajos de campo.
Los humanos participan activa e intensamente en todas las fases de la investigación, desde la excavación al trabajo de laboratorio, y cualquier contacto, por mínimo que sea, con el material extraído, es suficiente para invalidar todo el proceso.

Aislamiento completo

El equipo de excavación ha extremado las precauciones para evitar los riesgos de contaminación. Así, todos los científicos han utilizado un traje de protección integral compuesto por máscara, casco, mono, botas y guantes perfectamente aislados. También se han pasado por alto algunos procedimientos arqueológicos estandarizados, como el lavado y etiquetado de las piezas.

Para el posterior análisis de ADN se han extraído varios dientes de las mandíbulas de los esqueletos, de los cuales los caninos y los premolares son los más cotizados por su cometido en el proceso de masticación. Las muestras fueron selladas en tubos esterilizados y enviadas inmediatamente después de su obtención al laboratorio. Las cautelas de tan meticulosa operación han dado sus frutos, pues los primeros análisis practicados por el Laboratorio de Antropología Biológica de Copenhague han confirmado la limpieza de la muestra, descartando la presencia de ADN exógeno.

Además, la escasa similitud del material hereditario observado, ha permitido al equipo científico adelantar que los vikingos presentaban una diversidad genética equivalente a la de los humanos actuales.

Noticia Vieja pero para recordar

2009-02-26T16:14:00.000-08:00

La verdadera historia de William Wallace

2009-02-23T02:53:00.000-08:00

El nacimiento de un héroe
Año 1286. Escocia era una nación libre y pacífica, el monarca Alejandro III había reinado en una conservadora sociedad feudal durante 37 años. Su país prosperaba gracias al comercio de lana con Europa.

Una noche de marzo de 1286, bajo negras nubes de tormenta, Alejandro debió asistir a una reunión con sus consejeros en el castillo de Edimburgo. Ansioso por pasar la noche con su joven esposa Yolanda, a pesar de las súplicas para que no lo hiciera, se arriesgó a tomar un atajo por peligrosos riscos en donde perdería la vida trágicamente. Tras su muerte, Alejandro sólo dejó una heredera directa, su nieta Margaret, de 3 años, conocida como “la doncella de Noruega”. Pero en 1290 la doncella murió en una isla remota en ruta a un nuevo reino. En Escocia no había heredero alguno al trono, sus líderes debieron mirar varias generaciones atrás en busca de descendientes de algún antiguo rey de Escocia lo cual inició una ardua lucha por el trono.

Catorce hombres alegaron tener derecho al trono. Había dos contendientes principales: John Balliol y Robert Bruce, ambos de familias igualmente prominentes.

La amenaza de guerra civil asechaba en el otoño de 1290, en medio de tan tensa situación surgió el entonces rey de Inglaterra Eduardo I, quién se presentó como el hombre que podía elegir al nuevo gobernante de Escocia… era como la incursión de un león en un rebaño de ovejas. Eduardo I, también conocido como “Longshanks” que significa Zanquilargo o Piernas Largas por su gran estatura, había encabezado sin piedad la expansión del reino de Inglaterra para conquistar Gales, no había mostrado mayor interés en Escocia pero vislumbró una gran oportunidad para anexarse otra nación.

Mayo de 1291. Eduardo exigió que todos los pretendientes al trono debían antes reconocerlo como el supremo líder y a quien deberían servir. Por temor al ejército de Eduardo, los escoceses accedieron. Luego, comenzaron las largas deliberaciones del rey inglés. El 12 de noviembre de 1292 eligió a John Balliol como el nuevo rey.

En 1294, Eduardo amenazó con involucrar a los nobles escoceses en su nueva guerra contra Francia. Posteriormente, a finales de 1295, los nobles escoceses acudieron al enemigo de Eduardo, al rey Felipe IV de Francia, en busca de ayuda.

Escocia y Francia negociaron un tratado a sabiendas de que el rey inglés lo consideraría como un acto de guerra. Los escoceses ratificaron el tratado en febrero de 1296 y de inmediato formaron un ejército para invadir el norte de Inglaterra.

En respuesta, Eduardo, a sus 58 años, llevó sus fuerzas a una de las principales ciudades de Escocia. Su ejército atacó sin piedad alguna matando a hombres, mujeres y niños y arrojando sus cuerpos al mar. El ejército escocés se enfrentó al inglés el 27 de abril de 1296. Fue diezmado, lo que dejó a Escocia totalmente indefensa. El ejército de Eduardo llegó al norte y así Escocia dejó de ser un país independiente. El rey John fue capturado, llevado ante el monarca inglés y obligado a renunciar al trono y al tratado con Francia. El emblema real le fue literalmente arrancado de sus vestiduras y fue encerrado en la Torre de Londres. Eduardo también se adueñó de la roca del destino, la histórica roca sobre la que los reyes escoceses tradicionalmente comenzaban su reinado.

Sin embargo, no todos los escoceses accedieron a someterse. En la primavera de 1297, comenzaron a producirse rebeliones en toda Escocia. Al nordeste, Andrew Murray, héroe de una noble familia, logró reunir un ejército. Al sudoeste, varios nobles prominentes se congregaron para iniciar una rebelión y entre ellos estaba Robert Bruce, el nieto de 22 años de uno de los pretendientes originales al trono.

Aunque los nobles capitularon antes de comenzar la batalla, sus tácticas dilatorias permitieron que se formara otro grupo de rebeldes que se ocultaba en los espesos bosques de Celkirk. Este grupo de guerrilleros, pobremente vestidos, no era liderado por un noble sino por un desconocido plebeyo: William Wallace.

La batalla por la Libertad

En 1296, el ejército inglés diezmó al ejército escocés y continuó su guerra contra los franceses. Para financiar la guerra Eduardo les cobraba impuestos a los escoceses y los reclutaba en su ejército.

Luego, en la primavera de 1297, surgió un nuevo héroe del crepúsculo de los campos escoceses, William Wallace, un hombre envuelto en el misterio.

La leyenda William Wallace, tal como se conoce hoy, es en gran parte trabajo del poeta Blind Harry (Harry el ciego). Harry escribió en la década de 1470, más de 150 años después de la muerte de Wallace. Viajó de pueblo en pueblo narrando y cantando relatos del héroe escosés a cambio de comida y dinero. Para redactar su épico poema de Wallace, Blind Harry recolectó diversos relatos y cantares de tradición oral y los compiló en una vibrante y maravillosa obra en la que se enaltecía el inmenso valor de Wallace a la hora de combatir a los ingleses.

Historiadores y estudiosos aún discuten hoy en día acerca de cuánto del poema de Harry es creíble. De acuerdo a Blind Harry, el aguacil inglés de Lanark mató a la esposa de Wallace, quien no tiene nombre. Escritos posteriores le dan a su esposa el nombre de Marion Braidfute. De allí se infiere que Wallace mató al aguacil y luego se alzó contra los ingleses debido a la muerte de su esposa. Sin embargo, no existen evidencias sólidas de que Wallace haya tenido relación alguna con Marion Braidfute ni de que la venganza fuera el motivo para matar al aguacil de Lanark.

De hecho, no se sabe casi nada con certeza de la vida de William Wallace antes de que matara al aguacil ni siquiera de cuándo y dónde nació. Muchos escoceses piensan que nació cerca de 1270, Blind Harry señala que el padre de William era Sir Malcom Wallace de una familia de pequeños terratenientes que llegaron a Escocia en el siglo XII. Sin embargo, un reciente y sorpresivo hallazgo demuestra que Blind Harry estaba errado acerca de los orígenes de este guerrero. En 1998, un investigador de Glasgow terminó su estudio a fondo del sello personal de Wallace, incluso del reverso no visto por mucho tiempo. Entre otros símbolos se revela el del arquero, lo que podría decir que este era militar o tal vez un simple cazador.

Siendo el hijo menor, Wallace no podía heredar las tierras de la familia, debía abrirse camino por sí sólo en el mundo. Sus actos posteriores indican que fue bien educado. Algunos historiadores sugieren que fue educado en la abadía de Paisley y que era un hombre muy instruido para su época, hablaba varios idiomas, entre ellos francés, inglés y latín.

Muchos historiadores y cronistas coinciden en que era un hombre de gran estatura aunque no existe retrato alguno de esa época. Su supuesta espada, guardada en un castillo de Escocia durante 550 años, mide 1,65 mts. de longitud.

El ascenso de Wallace del anonimato a la gloria fue meteórico. Escritores ingleses señalan que William usaba tácticas de guerrilla con rápidos y cruentos ataques contra sus enemigos. Blind Harry describe docenas de encuentros en los que Wallace mató a cientos de ingleses pero pocos de esos relatos son corroborados por otras fuentes. Pero cierto combate en Scome está bien documentado ya que Wallace estuvo a punto de capturar al juez supremo de Eduardo en Escocia.

En 1297, en Dundee, las fuerzas de William Wallace se unieron a las de su compañero rebelde, el noble Andrew Murray. Ambos decidieron entonces sitiar el castillo de Dundee. En el proceso 10.000 hombres formaban parte del ejército inglés al norte en clara superioridad numérica ante los escoceses. Tras entender que su única oportunidad era tener una posición estratégica, Wallace y Murray decidieron combatir a los ingleses en un lugar muy importante de Escocia, el puente Stirling.

11 de septiembre de 1297, en un día despejado, reunieron a sus hombres en las colinas cercanas al puente Stirling, sobre el río Forth. El disciplinado ejército escocés aguardó con paciencia mientras que los ingleses cruzaban lentamente el estrecho puente.

Pasaron varias horas mientras miles de ingleses lo cruzaban al mando del tesorero designado del rey Eduardo en Escocia, el buscador de gloria Hugh Cressinham. Los ingleses pensaban que los escoceses lucharían siguiendo las normas de caballería y les dejarían cruzar el río para formarse al otro lado; pero Wallace y Murray no dejarían que eso sucediera, pues sería un suicidio. Los ingleses cruzaban el puente muy angosto por donde sólo pasaban tres caballos a la vez. Entonces las tropas de Wallace y Murray se lanzaron al ataque. Encerraron a los ingleses en un puente que era muy angosto para escapar, los escoceses aprovecharon la oportunidad y empezaron a matar a placer a los ingleses hasta que no quedo ninguno. El ataque debió haber sido aterrador, los alaridos de los caballos, los hombres heridos, el chocar de las espadas, la sangre derramada, algunos fueron asesinados mientras se lanzaban al río… desde luego, los escoceses vencieron. Lo que hicieron con Cressingham tras la batalla se convirtió en leyenda. Se dice que desollaron su cuerpo y que llevaron partes de su piel por toda Escocia como evidencia de la derrota de los ingleses. Hay que tener en cuenta que eran tiempos violentos y algo así solía ser lo más normal.

La batalla del puente Stirling fue revolucionaria. Fue una de las primeras ocasiones en que un ejército de hombres a pie y armados con lanzas derrotaron a otro con una sólida caballería y arqueros. Los ingleses se vieron obligados a retirarse de gran parte de Escocia.

Corazón Valiente

Luego de la asombrosa victoria del puente Stirling, los nobles escoceses nombraron a William Wallace y Andrew Murray como los guardianes conjuntos de Escocia. El título de guardián implicaba que debían cumplir muchas de las responsabilidades del rey ausente, John Balliol, quien estaba en prisión en Inglaterra.

El 11 de octubre de 1297, los recién nombrados guardianes de Escocia enviaron una carta a Lübeck, Alemania; en un esfuerzo por asegurar la independencia de Escocia antes de que Eduardo regresara de la guerra en Francia: “Andrew Murray y William Wallace, comandantes del ejército del reino de Escocia, solicitan que Ud. les haga saber a los mercaderes de su nación que no tendrán acceso seguro en ninguno de los puertos de Escocia con su mercancía, ya que el reino de Escocia, gracias a Dios, ha sido recuperado por la guerra del poder de los ingleses”.

Una semana después de la carta, Wallace guió a las tropas escocesas a invadir salvajemente el norte de Inglaterra, tanto como para obtener suministros como por venganza.

El 12 de noviembre de 1297, Andrew Murray murió, tal vez debido a las heridas sufridas en la batalla del puente Stirling. William Wallace se convirtió en el único guardián de Escocia, lo cual era un logro extraordinario para un hombre que no provenía de noble cuna. Tras su regreso de Inglaterra, los nobles escoceses lo nombraron caballero y le dieron el título de Sir William Wallace.

Wallace jamás llegó a ser pretendiente del trono de Escocia y siempre luchó en nombre del rey John pero su valor y confianza en sí mismo aglutinaron a la nación. Cuando el rey Eduardo convocó a los nobles escoceses al parlamento de York siguieron la guía de Wallace y se rehusaron a obedecer. Sin embargo, el héroe guardián de Escocia sabía que la llegada de la primavera traería consigo al ejército inglés. En marzo de 1298, Eduardo regresó a Inglaterra para comandar a su ejército contra los escoceses. El rey estaba obsesionado no con sólo derrotar a una nación sino también a un hombre, William Wallace.

A finales de junio, Eduardo se desplazó al norte con 25.000 hombres a pie y casi 2.000 hombres a caballo. Hasta ahora se desconoce el tamaño exacto del ejército de Wallace pero se estima que eran unos 10.000 hombres a pie. Fue capaz de reunir a algunos hombres a caballo al mando de nobles liderados por John Comyn pero era sólo una décima parte de los hombres de la caballería inglesa.

Wallace decidió aplicar una estrategia incendiaria para llevar a los ingleses al norte mientras destruía todo suministro que estos pudieran utilizar. Su plan era evitar la batalla hasta la llegada del alba. El ejército inglés afrontaba problemas de comunicación y le resultaba difícil obtener pertrechos, existía entonces el clima para una rebelión. Según estas evidencias el ejército inglés estaba en desventaja, era posible incluso que evitaran la batalla.

Al amanecer del 21 de junio, Eduardo tuvo la oportunidad que había estado esperando cuando unos espías le informaron que los escoceses se encontraban a sólo 30 kilómetros, en Falkirk. De inmediato el rey ordenó la marcha de sus exhaustos y hambrientos hombres. El monarca inglés y el defensor de Escocia iban a enfrentarse cara a cara en una cruel y sangrienta batalla.

El héroe se convierte en mito

El 12 de julio de 1298, cerca de Falkirk, los 25.000 hombres del ejército de Eduardo se enfrentaron a las tropas escocesas de William Wallace. Éstas, en inferioridad numérica, utilizaron una singular estrategia. Wallace organizó a sus tropas en cuatro bloques o formaciones para repeler a la caballería inglesa. Cada una de ellas estaba formada por unos 2.000 hombres armados con grandes lanzas y dispuestos en círculo. Esperando en los flancos se encontraba la exigua caballería escocesa al mando del noble John Comyn.

El clímax de la batalla se produjo cuando Wallace le ordenó a la caballería de Comyn que atacara a la inmensa cifra de arqueros ingleses, lo cual era quizás algo suicida. Pero la caballería al mando de Comyn no obedeció las órdenes sino que prosiguió a retirarse del campo de batalla. En algunos relatos del conflicto se describe a las fuerzas de Comyn como traidoras. Aún no se sabe si Comyn y los otros nobles traicionaron a Wallace, ellos retrocedieron probablemente al ver a la caballería inglesa. La habilidad de Eduardo para usar a sus arqueros resultó un factor clave, los escoceses debieron permanecer donde estaban y recibir la lluvia de flechas. Esto, desde luego, debilitó a su ejército. Acto seguido, la caballería inglesa atacó a un ejército diezmado y por supuesto ganó la batalla.

Miles de escoceses murieron en el campo de batalla de Falkirk pero Wallace tuvo la oportunidad de escapar. William decidió retirarse, pero no por cobardía sino como el acto de un hombre que admitía la derrota y deseaba continuar la lucha. Aunque Eduardo triunfó en la batalla aún no había ganado la guerra. Los ingleses ya no podían sostenerse por sí mismos ni conquistar a todo un país. Frustrado, el rey regresó a Inglaterra. Los ingleses conservaron el control de ciertas regiones del sur de Escocia. Poco después, los nobles de Escocia obligaron a Wallace a renunciar al título de guardián.

Los escoceses nombraron a dos nuevos guardianes: John Comyn y Robert Bruce, quienes se peleaban constantemente debido a sus conflictos de intereses políticos. Tal vez, molesto por el regreso de la política tradicional a Escocia, Wallace se marchó a Europa en 1299 para defender la causa escocesa en París y posiblemente en el Vaticano. Luego de finales del año 1300 se desconoce su paradero exacto en los tres años siguientes.

En mayo de 1303, Felipe, el rey de Francia, accedió con renuencia a un tratado de paz con el rey inglés del cual se excluyó a los escoceses. Eduardo, que ya tenía 64 años, volvió a guiar a sus tropas hacia la aislada Escocia donde no encontró resistencia. John Comyn, el nuevo guardián exclusivo de Escocia, se rindió en febrero de 1304 y el último reducto escocés, el castillo Stirling, cayó en julio. Los derrotados escoceses cedieron al dominio inglés y pudieron conservar sus tierras. Pero había un hombre que continuaba luchando, William Wallace.

Luego de 4 años, Wallace decidió regresar a Escocia y, cuando éste se negó a rendirse ante los ingleses, Eduardo lo consideró nuevamente su peor enemigo. Wallace guiaba a un pequeño grupo de seguidores. Perseguidos se ocultaban en los bosques y en las casas de campesinos.

Finalmente, William Wallace fue traicionado por uno de sus hombres y capturado el 3 de agosto de 1305 cerca de Glasgow, luego fue trasladado a Londres para ser juzgado. Fue hallado culpable de traición, sacrilegio, homicidio y un sinnúmero de otros delitos. Su única defensa esta registrada en escritos ingleses: “Wallace afirma con vehemencia que no es culpable de traición porque nunca aceptó a Eduardo como su rey”. La declaración de Wallace se convertiría luego en parte de su leyenda.

Su condena era ser arrastrado, colgado y descuartizado. Unos caballos lo arrastrarían hasta el lugar en que sería ejecutado, ese era el castigo para un traidor. En su caso, Wallace fue arrastrado durante 8 kilómetros por caminos y senderos, lo que provocaría un serio impacto físico. Luego lo llevaron al matadero en donde fue estrangulado y estirado. Después, le abrieron el estómago, le sacaron los intestinos y le abrieron el pecho para mostrar su corazón; todo esto se lo hicieron cuando aún estaba vivo y sólo murió cuando le arrancaron el corazón.

Ante la propia Iglesia de San Bartolomé, Wallace fue decapitado y descuartizado. Su cabeza fue colocada en una estaca en el puente de Londres. Otras partes de su cuerpo fueron llevadas a las principales ciudades de Escocia como una advertencia de lo que sucedería a todos aquellos que osaran traicionar al rey.

Después de la brutal ejecución de William Wallace parecía que la cruzada escocesa por la libertad había muerto con él. No obstante, en Escocia se produjeron sorprendentes procesos y Robert Bruce se convirtió en rey.

El 25 de marzo de 1306, Eduardo volvió con sus tropas al norte para combatir al nuevo traidor. Pero el 7 de julio de 1307, a sus 68 años, murió en la frontera con Escocia. Su ejército y su reino habían quedado en las incompetentes manos de su hijo Eduardo II quien regresó con sus fuerzas a Inglaterra. Tras saber de los triunfos y los errores de Wallace, Bruce recuperó gran parte de Escocia en los años siguientes.

Eduardo II finalmente llevó su ejército al norte para combatir en Bannockburn, Escocia, el 23 de junio de 1314. Tras una feroz batalla de dos días los escoceses lograron derrotar a los ingleses. Inspirado por Wallace, Bruce obtuvo la independencia de Escocia por los 400 años siguientes. Pero, en mayo de 1707, el acta de unión aglutinó a Inglaterra y Escocia en la nación de Gran Bretaña.

Era el fin del sueño de William Wallace de una Escocia independiente…

El espíritu de Wallace regresa

Cuando los ingleses asumieron el control de Escocia, en 1707, renació la leyenda William Wallace. Existen tributos a Wallace en todo el país tales como el monumento nacional a Wallace en Stirling, erigido en 1861.

Pero, después de la Segunda Guerra Mundial, el nombre de Wallace no volvió a ser mencionado en los textos escolares y el monumento nacional cayó en el descrédito. Los ingleses no querían que se homenajeará al patriota. William Wallace, el héroe de un pueblo, estaba a punto de quedar en el olvido. Pero un día, en 1993, el escritor Randall Wallace visitó el castillo de Edimburgo mientras estaba de vacaciones con su familia: “En la entrada había dos estatuas, una de Bruce y otra de Wallace. Al preguntarle a un guardia quién era Wallace, me respondió que era su mayor héroe y yo de inmediato quede cautivado. Pese a mi amor por la historia no sabía nada de Wallace. Su historia me pareció muy romántica. William Wallace es como un ancestro para mí, siento su sangre en mis venas y nadie me lo puede negar”, dijo Randall.

Randall Wallace se sintió inspirado para escribir un libreto llamado “Corazón Valiente”. Para su trabajo de investigación, en la biblioteca, R. Wallace pidió un prestado un antiguo ejemplar de William Wallace, de Blind Harry.

Posteriormente, “Corazón Valiente”, el libreto de Randall Wallace, se convirtió en un gran éxito de Hollywood protagonizado por Mel Gibson. La película cautivó a miles de espectadores con el drama del legendario Wallace. Algunos dicen que hay inexactitudes históricas en el film, pero las mismas no importan ya que “Corazón Valiente” hizo que la gente de Escocia se reexaminara a sí misma y se interesara de nuevo por tratar de conocer sus raíces.La libertad requiere sacrificios, ese es el mensaje de William Wallace y de toda su leyenda.

LA PRUEBA DE THOR A ALVIS

2009-02-19T15:15:00.000-08:00

Thrud, la hija de Thor, era una mujer de gran belleza, por lo que no era de extrañar que tuviera muchos pretendientes. Uno de estos era un enano llamado Alvis que, como todos los enanos, contaba con un gran problema: si les daba la luz del sol se convertían inmediatamente en piedra. Por lo tanto Alvis solo podía encontrarse con Thrud en la oscuridad de la noche. Al principio esto era una ventaja, porque Thor solía estar profundamente dormido, ya que el enano sabia que Thor no aprobaba la relación.

La pareja se fue enamorando cada vez mas, hasta que Alvis pidió la mano de Thrud en matrimonio, cosa que ella aceptó muy feliz. Pero desgraciadamente esa noche Thor regreso tarde al Bilskirnir y descubrió a los dos en el momento álgido de su pasión. Lleno de ira, Thor desafió al enano a una prueba de inteligencia que tenia que superar para demostrar que era digno de casarse con su queridísima hija. Alvis acepto y el dios del trueno empezó a hacerle cientos de preguntas en todos los idiomas del mundo. Sin ningún problema, Alvis fue respondiendo a todas y cada una de las preguntas. Así continuaron hasta altas horas de la noche.

Cuando estaba claro que Thor no tenia mas preguntas para el enano, Alvis dio por finalizada la prueba y cogió la mano de su amada. Por desgracia para el, Alvis había subestimado la ira y la astucia de Thor. Al pasar tanto tiempo intentando pasar la prueba, Alvis no se percato de que ya estaba a punto de amanecer. justo cuando cogía la mano de Thrud, sintió como los primeros rayos de sol le tocaban la piel. Así, Alvis se convirtió en piedra y sirvió de ejemplo para cualquier otro que tuviera pensado coquetear con su la hija de Thor.

EL VIAJE DE THOR A JOTUNHEIM

2009-02-19T15:11:00.000-08:00

Un día de verano, Thor decidió ir a Utgard, la ciudad mas importante del reino de los gigantes con la intención de eliminar unos cuantos gigantes; estaba seguro que iban a atacar pronto a los Aesir. Cuando Loki se enteró del viaje le dijo que en el Jotunheim había que agudizar el ingenio, y como Loki era el que tenia mas ingenio de los dioses, Thor le pidió que le acompañase.

Al llegar la noche, decidieron que era la hora de descansar. A Loki no le gusto el lugar que había elegido Thor: una granja medio en ruinas. Pensaba que la gente que allí vivía no podría atenderlos bien, pero Thor dijo que el conseguiría lo que ellos no podrían darle. Cuando el granjero y su familia vieron a los dioses, se pusieron muy nerviosos y les dieron lo mejor que tenían. Les proporcionaron un lecho blando, fuego para calentarse y una agradable compañía. Pero cuando llego la hora de comer, solo pudieron ofrecerles unas verduras, puesto que no tenían carne.

Fiel a su palabra, Thor salió fuera y sacrifico a Tanngniostr y a Tanngrisnt, ofreciéndoselas a los granjeros. Les dijo que comieran hasta hartarse, pero que no rompieran ningún hueso porque tenia que volver a colocarlos dentro de la piel para que pudieran resucitar a la mañana siguiente. Pero Loki, incapaz de frenar su naturaleza malvada, convenció a uno de los hijos del granjero para que rompiera uno de los huesos y así poder comer el delicioso tuétano del interior. El muchacho lo hizo y volvió a colocar el hueso dentro de la piel. A la mañana siguiente, Thor devolvió la vida a sus dos cabras y vio que una de ellas cojeaba, siendo evidente que alguien no había seguido sus ordenes. Como compensación, Thor decidió llevarse a Thialfi y Roskva, los dos hijos del granjero, de sirvientes para el viaje.

Pronto llegaron al océano que separaba el Midgard del Jotunheim, que cruzaron en una barca abandonada que encontraron en la playa. Al otro lado se encontraron con un edificio enorme, mas grande que el Valhala o el Bilskirnir. Como estaban cansados, decidieron pasar la noche en su interior. En mitad de la noche los cuatro se despertaron al oír un estruendo terrible, mas violento que cualquier terremoto visto hasta entonces. Cuando estaban a punto de irse, el rígido paro y ellos decidieron pasarse a un edificio mas pequeño que estaba cerca de la sala principal. Así, si los atacaban tendrían mas posibilidades de defenderse.

A la mañana siguiente, después de aguantar toda la noche un estruendo con una intensidad de cien truenos, descubrieron la causa de tan insoportable ruido: ¡En el exterior había un gigante dormido, roncando con gran estrépito! Thor lo despertó con la intención de lanzarle a Mjolnir, pero cuando el gigante se puso en pie, Thor se quedó tan sorprendido del descomunal tamaño que en vez de hacer eso, le pregunto su nombre. Les dijo que se llamaba Skrymir y se ofreció a mostrarles el camino hacia Utgard. Cuando se agacho a coger sus guantes, vieron que uno de ellos era el edificio en el que habían pasado la noche.

Un rato mas tarde, Skrymir decidió descansar. Le lanzo a Thor la mochila que llevaba y le ofreció la comida que había en el interior. Después se tumbó con la intención de echar una siesta. Mientras el gigante dormía, intentaron inútilmente deshacer los nudos de la mochila para poder abrirla. Thor, furioso al ver que había sido objeto de la broma del gigante, le propino un golpe en la frente con su martillo. Skrymir apenas sintió nada, y pregunto si le había caído una hoja en la frente. Después de esto, Thor decidió que a lo mejor no le vendría mal descansar a el también, pero los ronquidos eran tan fuertes como la noche anterior. Por segunda vez, Thor se subió en la frente del gigante y le lanzo a Mjolnir con mas fuerza todavía. Esta vez el gigante creía que le había caído una bellota en la cabeza. Thor volvió al lugar de descanso sin decir palabra, pensando porque le estaba fallando su martillo.

Poco antes del amanecer, los ronquidos aumentaron de forma estrepitosa. Thor, iracundo, lanzo a Mjolnir a la sien del gigante. El martillo se clavo hasta el fondo y después volvió a Thor. Skrymir se despertó pensando que le habían caído excrementos de algún pájaro que pasaba por ahí. Sin mas, se levanto y se despidió de los cuatro viajeros, no si antes indicarles el camino hacia Utgard. Les advirtió que cuando llegaran al palacio de Utgard-Loki deberían mantener la boca cerrada, porque los gigantes eran poco tolerantes con las personas pequeñas como ellos.

Pronto llegaron a Utgard y al palacio. Utgard-Loki reconoció a Thor y le dedico unos cuantos insultos. Este se tomó las cosas con calma, puesto que estaban rodeados de gigantes con armas enormes. Utgard-Loki dijo que no se permitía la estancia en su palacio a nadie que no demostrara su maestría en alguna ocupación.

Loki fue el primero en enfrentarse al desafío, declarando que podía comer mas rápido que nadie en la sala. Utgard-Loki soltó una carcajada y llamo a un gigante llamado Logi. Se sentaron en los extremos de una mesa enorme sobre la que había grandes cantidades de carne. Cuando terminó el tiempo de la prueba Loki se había comido toda la carne dejando solo los huesos a un lado del plato. Logi se comió hasta los huesos, por lo que fue declarado vencedor.

El siguiente fue Thialfi. Afirmo que podía correr mas rápido que cualquiera que nombrara Utgard-Loki para competir con el. El elegido fue el gigante Hugi, que se enfrentaría al muchacho en una serie de tres carreras. Salieron todos al exterior del castillo para ver la primera carrera del desafió. Aunque Thialfi era veloz como el viento no pudo con Hugi, que tuvo tiempo de darse la vuelta y saludar al muchacho cuando cruzaba la meta. La segunda carrera no acabo mucho mejor: Hugi le saco tres veces la distancia de la primera carrera. Y la tercera... Thialfi estaba todavía en la mitad del recorrido cuando Hugi llego a la meta.

Viendo que los demás no podían hacer nada, Utgard-Loki le pregunto a Thor en que tipo de competición quería participar. Sin dudarlo, Thor desafió a los gigantes a beber. Para la prueba trajeron un gran cuerno lleno de aguamiel. Utgard-Loki le dijo que los gigantes se lo bebían en un trago, aunque los mas débiles podrían necesitar dos, pero en ningún caso tres.

Thor cogió el cuenco y pego un trago enorme, convencido de haberse bebido todo. Pero cuando miro, vio que el nivel apenas había bajado. En el segundo intento solo consiguió bajarlo un poco mas, y en el tercero, después de un trago descomunal, solo consiguió que se vaciase un poquito mas. En total no se había bebido ni la décima parte. Utgard-Loki soltó otra carcajada al ver los resultados y le ofreció la posibilidad de enfrentarse a otro reto: Levantar a su gato. El rey de los gigantes le dijo que muchos consideraban un reto levantar a su gato, cosa que Thor aceptó sin titubear lo mas mínimo. En cuanto el gato estuvo presente, Thor lo agarro por la cintura y lo intentó levantar. nada. Intento ponerse debajo y levantarlo con la fuerza de sus piernas, pero solo consiguió levantarlo un palmo del suelo.

Frustrado por haber fracasado en esta otra prueba, Thor le pidió un rival contra el que luchar. Utgard-Loki contestó que muchos gigantes se sentirían ofendidos si tuvieran que luchar contra un ser tan endeble como Thor, pero, que a pesar de todo le preguntaría a su anciana madre Elli si estaría dispuesta a hacerlo. Tan pronto como Elli aceptó el desafío vio como Thor se lanzo contra ella intentando derribarla. A pesar de la descomunal fuerza que poseía Thor, solo consiguió moverle ligeramente un pie, a lo que Elli respondió con un ligero movimiento que acabo con el orgulloso dios en el suelo.

En ese momento, el rey de los gigantes decidió que se estaba haciendo tarde y dio por terminada la sesión. Les proporcionó a Thor y sus acompañantes un lecho blando en el que dormir y comida abundante con la que recuperarse.

A la mañana siguiente, después de otro abundante desayuno, Utgard-Loki les acompaño al exterior de las murallas de Utgard y le dijo a Thor que nunca le dejarían entrar a Utgard. El dios mas orgulloso de los Aesir ya se lo esperaba después de ver lo mal que lo había hecho en todas las pruebas. Entonces Utgard-Loki le dijo los verdaderos motivos por los que no le dejarían nunca atravesar las murallas.

Había sido el propio Utgard-Loki quien se había disfrazado como Skrymir y los había conducido a Utgard. La mochila que no pudo abrir estaba cosida con hilo de hierro, haciendo imposible su apertura. El rey les señaló tres valles, a cada cual mas profundo y les dijo que fueron creados cuando Thor intentó abrirle la cabeza con Mjolnir al gigante mientras dormía.

Continuó con su explicación y les contó los verdaderos resultados de las pruebas que realizaron el día anterior:
El ser contra el que se había enfrentado Loki era el fuego salvaje, que devora indiscriminadamente todo lo que encuentra a su paso.
El hombre contra el que corrió Thialfi no era si no el mismo pensamiento, cuya rapidez es imposible de superar.
Thor se enfado al saber que el cuenco que intento beber estaba conectado con el océano, que ahora tenia un nivel muy inferior.
El gato que intento levantar era de hecho Jormungand, la serpiente gigante hija de Loki que rodea el Midgard.
Por ultimo, la anciana con la que se había enfrentado era en realidad la vejez misma. Utgard-Loki expresó su admiración por Thor, porque nadie antes se había defendido tan bien de la vejez como él.

Cuando Thor se dio cuenta que los gigantes estaban atemorizados por sus actos, levanto a Mjolnir con la intención de abrirle la cabeza al gigante por sus engaños. Pero antes de que bajase el martillo Utgard-Loki y la ciudad habían desaparecido.

Thor volvió a recuperar su carro y sus cabras que dejó con el granjero y volvió al Thrudheim, sabiendo que los atemorizados gigantes nunca intentarían invadir el Asgard.

EL FESTÍN DE LOS EINHERIAR

2009-02-19T15:09:00.000-08:00

Odín tenia tres palacios principales en el Asgard: el Gladsheim, la sala de reuniones de los dioses; el Valaskialf, donde estaba el Hlidskialf; y el Valhala, que era el palacio donde reposaban eternamente los elegidos que habian muerto en el campo de combate; esta era la muerte mas noble que un nórdico podía esperar, al contrario que la "muerte de paja", refiriendose a la paja de la cama del que fallecia. era hasta tal punto innoble lque la mayoria de los nordicos preferian morir con su propia espada a la vergonzosa "muerte de paja".

Despues de cada combate que se producia en el Midgar, Odín enviaba a sus valquirias que, volando en sus corceles, hacian una seleccion entre los guerreros que habian muerto con las manos ensangrentadas y los ojos anhelantes de batalla. Estos elegidos eran los Einheriar y eran llevados hasta el Valhala.

En una gran sala del Valhala se celebraban los festines de los Einheriar, a los que acudia Odín, el rey de los dioses. En las paredes de esta gran sala habia lanzas enormes y brillantes que reflejaban la luz en su parte superior para recordar a los muertos la gloria del combate. Durante los festines las valquirias se preocupaban de que los platos estuviesen llenos de carne y los cuernos rebosantes de aguamiel. La carne la sacaban de Saehrimnir, un jabali sagrado al que sacrificaba todos los dias Andhrimnir, el cocinero.

Una vez habian saciado su apetito, los guerreros pedian sus armas y se dirigian al patio del Valhala. Ahi pasaban el dia destrozandose unos a otros en una feroz batalla hasta que sonaba el cuerno que indicaba el final. Las heridas sanaban inmediatamente y los hombres que antes se destrozaban a golpes, se daban palmadas en la espalda, se reian, y se sentaban de nuevo a la mesa para disfrutar de otro gran festin. Mientras tanto, Odín observaba complacido como los valientes guerreros disfrutaban juntos tanto en la mesa como en el campo de batalla.

LA CAPTURA DE LOS HIJOS DE LOKI

2009-02-19T15:05:00.000-08:00

Poco tiempo despues del nacimiento de los tres monstruosos hijos de Loki y Angrboda, los Aesir se enteraron de su existencia. Al tratarse de tres de las criaturas mas terrorificas del universo Odín fue a consultar a las Norns sobre lo que debía hacer con ellos. La respuesta que obtuvo fue que debía encargarse de ellas lo más pronto posible para evitar las desgracias que pudieran ocasionar.

Una noche, un grupo de Aesir liderados por Odín entró a escondidas en el Jotunheim y neutralizó a Angrboda para poder secuestrar a sus tres hijos y llevarselos al Asgard, donde decidirian que hacer con ellos.

Odín desterro a Hel al Niflheim, donde pasaría el resto de su vida como diosa de los que fallecían de muerte natural y que por lo tanto estaban deshonrados.
A Jormungard, la serpiente, la lanzó al oceano, hundiendose hasta el fondo. Ahí no sólo logró sobrevivir, sino que creció tanto que su cabeza y su cola se encontraron, rodeando completamente el Midgard.

Por último, le llegó el turno a Fenris, el lobo. Odín no sabía si desterrarlo o no. Fenris se parecía en todo a un lobo normal, y puesto que a Odín le gustaban mucho los lobos le dio una oportunidad y lo dejó vivir libremente en los bosques del Asgard. Pronto empezó a molestar a los Aesir con sus aullidos de hambre, asi que Tyr decidió que tendría que alimentarlo de vez en cuando con grandes cantidades de carne. Con el paso del tiempo, Tyr se convirtio en el unico Aesir en el que Fenris confiaba ligeramente.

Un dia Odín se percató de que Fenris estaba creciendo considerablemente, y se acordó de la profecía de las Norns que predijo su muerte en las fauces del lobo. Sabía que las predicciones de las Norns no se podían cambiar, pero tampoco queria que esto ocurriese antes de tiempo; sabiendo esto ordeno que ataran a Fenris de tal manera que no se pudiera soltar.

El primer objeto que usaron para atarlo fue una enorme cadena de hierro llamada Laeding que asustaba al mismisimo Thor. Se acercaron a Fenris y le preguntaron si les dejaria que lo ataran con ella. Despues de Olerla y analizarla con mucho cuidado, aceptó. Los Aesir se apresuraron a colocarsela, pero tan pronto como se la pusieron Fenris la destrozó como si estuviera hecha de papel. Los Aesir emplaron a Dromi, una segunda cadena el doble de fuerte que la anterior, con unos eslabones que nadie en el Midgarad hubiera podido si quiera mover uno. Pero como ocurrió con Laeding la nueva cadena solo duro un instante: Fenris la volvió a romper sin apenas esfuerzo.

Llegados a este punto Odín comprendio que tendrian que tomar decisiones drásticas. Envió a Skirnir al Svartalfheim para que convenciera a los enenos de que debían hacer una cadena irrompible para sujetar a Fenris. los enenos aceptaron sólo a cambio de una increible cantidad de oro. Para fabricarla utilizaron 6 ingredientes practicamente imposibles de conseguir excepto para los enanos: el sonido de un gato en movimieto, la barba de una mujer, las raíces de las montañas, la voz de los peces, los tendones de un oso y la saliva de los pajaros. Esta cinta mágica se llamaba Gleipnir.

Con la cuerda ya en poder de los Aesir, volvieron a buscar a Fenris para convencerle de que se dejase atar con Gleipnir. El lobo volvió a examinar con cuidado esta nueva cuerda e inmediatamente se dió cuenta de que era un engaño. Gleipnir era tan delgada que parecia que un simple soplo podría romperla en pedazos, por lo tanto debia ser mágica. Fenris se puso furioso por el intento de engaño y no dejo que lo ataran. Los dioses intentaron convencerle diciendole que luego ellos mismos le desatarian si el no podía soltarse.

Ante esta situación que no conducía a ninguna parte, Tyr se acercó sólo al lobo y le propuso un trato a Fenris que esperaba le hiciera cambiar de actitud: si accedía a ser atado con la cuerda mágica, Tyr tendría la mano metida en sus fauces como prueba de que luego lo soltarían. Fenris acepto un poco dubitativo. Si en vez de Tyr hubiera sido cualquier otro dios el que le hubiera propuesto ese pacto, lo hubiera destrozado sin pensarselo dos veces, pero recordó que Tyr le habia dado de comer cuando el era un cachorro hambriento.

Tyr colocó la mano entre los afilados dientes de Fenris mientras los Aesir le ataban con Gleipnir. El lobo intento soltarse pero no pudo, y viendo que ninguno de los Aesir tenía la intención de soltarle, cerró sus enromes fauces cortándole la mano a Tyr.

Así permaneció Fenris, atado, hasta el Ragnarok, cuando Gleipnir sucumbió a la maldad del aire y cayó flácidamente al suelo dejando libre al terrible y enfurecido hijo de Loki.

Runas y Talismanes

2009-02-18T16:42:00.000-08:00

Del Galdrabok, un Grimario Islandes

Consagración

Reza o haz un ritual personal para consagrar cada talisman individual para cargarlos con su propuesta. Yo he consagrado cada uno de estos, pero ellos deben de ser cargados por ti personalmente. Yo he descrito más abajo la consagración, pero debes crear tu propio ritual

Aclama al poder de Dios/a, la Fuerza Vital Universal, o qualquier forma que sea apropiada para tus creencias. Invita también a tus ancestros, especialmente aquellos que trabajaron mágicamente en sus propias vidas, tus animales de poder aliados, los espíritus de la naturaleza locales o cualquier otra entidad que tu desees que esté presente.

Visualiza y conjura la propuesta del talismán. Imprima una imagen, sonido y palabras a tu deseo cuyo resultado pongas empeño mágico en el reino de la realidad y desata el poder de la creación. Jamás digas ni una frase de tu deseo que contenga un No. Conjura dentro de un sentimiento positivo. Aclama y mándalo con fuerza!!

Pon bastante gotas de sangre de la punzada de tu dedo dentro de un bol y mézclalo con pintura acrílica de rojo ocre o tinta china del mismo color. Dibuja el símbolo con la sangre tanto como todos tus intentos de conjuro de tu talismán. (para los que se mareen, no uses la sangre real y solamente usa sangre simbólica para tus runas con jehena/alheña con la pintura o la tinta)

El ritual de consagración puede incluir la combustión de una copia del talismán. Sin embargo, debes tener alguna copia para tu uso personal.

Tu puedes usar los sonidos de los Galdrar (N.T.: Se trata de un conjuro o mamtram rúnico ya que funciona en forma de letanía o como los mamtrams budhistas) de las runas contenidas dentro de la escrito rúnico o de las runas enlazantes. Mira fijamente y reconoce sus formas. Cuando tu hayas "galdrarizado" la última runa, entonces usa el galdur ALU (Ansuz-Laguz-Uruz) "¡Aaaaaallllllluuuu!" (N.T.: Esta runa enlazada significa Magia y Cerveza en Germánico Antiguo, es una de las fórmulas más clásicas encontrada en las inscripciones rúnicas junto a LAUKAZ que significa Puerro y Magia-Poder)

Runa enlazante ALU (Magia / Cerveza)

Este símbolo es un excelente punto de enfoque para la meditación. La meditación te dirige entonces hacia la dirección del objetivo deseado.

Lleva el talismán contigo en tu bolsillo o en tu cartera (N.T.: También se puede usar como amarre o collar que es lo más usual) Ponlo debajo de tu almohada o en tu mesa de noche cuando duermas.

N.T.: El Fylfot o Swástika es un símbolo muy antiguo de paz
y buena suerte, que no hay que confundir con la blasfemia burocrática
que hicieron los Nazis. El Fylfot no tiene nada que ver con el racismo,
el odio o la defensa de una ideología política totalitaria. (espero que me hayan comprendido)

Coraje

EL YELMO DEL TERROR-Ægishjalmur

Este signo existen varias versiones aunque todas son variaciones de cruces con tres finalizaciones en horcas. Éste fue mencionado en la poesía édica y fue un inductor de miedo y protector contra los abusos de poder. Éste fue inscrita a delante y apretado en la frente. La versión de la imagen seleccionada para el sello del condado de la región de Strandir.

JADEOS DE LA MUERTE-Nábrókarstafur

Este fue hecho con la piel intacta del sexo de un cuerpo humano, desenterrado de un cementerio de una iglesia. Cuando está descompuesto y se volviese indistinguible de su propia piel.Se conservará solamente la parte del escroto con una moneda robada de una viuda pobre para formar el Rúnstafur (Talismán rúnico). El poder del dinero debe ser inscrito dentro del escroto.

PARA ENCONTRAR UN LADRÓN-Þjófastafur

Si deseas conocer quien te ha robado, talla esta runa en debajo de un bol de madera. Llénalo con agua clara y rociar aquilea (Planta) sobre este.
Recita: Yo invoco a la naturaleza de la hierva y el poder del signo que revela quién me robo y quién robó a los otros. En nombre del Señor amen. El rostro del ladrón aparecerá en el bol.

(De un texto de un manuscrito de medicina islandés del siglo XVII)

RUNAS DE LUCHA LIBRE-Gapaldur og Ginfaxi

Estas dos runas fueron talladas en los zapatos, Gapaldur en el talón del pie derecho y Ginfaxi en el dedo del pie izquierdo con el fin de asegurar la victoria en la lucha de la Glíma (Lucha libre tradicional Islandesa)

ANGURGAPI

Este signo debe grabarse en la base de un barril. No se sabe muy bien para qué servía.

RUNAS DE PESCA-Veiðistafur

Esta runa debía dibujarse en sangre de reyezuelo (Ave islandesa) sobre un redaño con una pluma de cuervo. Entonces se debe colocar sobre el agujero de una barrena debajo de la proa de tu barco y ello te ofrecerá siempre buena pesca.

REMACHADOR COMERCIAL-Kaupaloki

Para proseperar en el comercio y en los negocios talla este signo sobre una tabla de haya y llévalo siempre como talismán en tu pecho.

(Encontrado en un manuscrito privado del S. XIX)

PROTECTOR DE AGUA-Vatnahlífir

Esta runa debe ser tatuada debajo de tu brazo derecho. Este amuleto te ayudará cuando cruces ríos peligrosos.

RUNAS DE SUEÑOS-Draumstafir

Tállalas en plata o en cuero blanco durante la Noche de San Juan. Duerme sobre ellas y soñarás lo que desees cuando el sol se ponga en el horizonte.

PROTECCIÓN DE VALDEMAR-Varnarstafur Valdemars

El signo incrementa el favor y la suerte si éste es tratado correctamente. Si algún intenta hacerte daño o maldecirte, expone con un intestino de una platija en la membrana dentro un huevo de gallina y entonces ponlo dentro de tu sombrero.

NDUCTOR DE MIEDO-Óttastafur

Para asustar a tu enemigo talla este signo en roble y arrójalo a sus pies.

UNA RUNA ASESINA-Dreprún

Esta runa debe ser escrita en un trozo de papel y si una persona te ha insultado sin motivo alguno, lánzale donde su caballo haya pisado y cúbrelo (Versión moderna las ruedas del coche) Entonces algunos de su ganado morirá (Pérdida de propiedades)

(Encontrado en un grimorio islandés del siglo XVII en Antikvarisk)

PARA EMBARAZAR A UNA MUJER-Feingur

Si quieres que una chica quede embarazada por sí misma entonces inscribe este signo en un trozo de queso y dáselo de comer.

FORZADOR DE CERRADURAS-Lásabrjótur

Para abrir una cerradura sin llave, ten en tu boca una barriga de un hombre gordo robada de un cementerio; y coloca la inscripción rúnica sobre la cerradura que deseas abrir. Entonces sopla dentro de la ranura de la cerradura y entona:

"Yo soplo dentro de la cerradura a sus cilindros chirriantes y rugientes, mientras soplo un silbato de una barriga gorda. ¿Puede el suspiro enloquecido del demonio soplar con ferocidad dentro de la ranura de la cerradura? ¿ Pueden los trolls destrozarla y dejarla abierta? ¿Puede Puck el trasgo aniquilarla ? Dobla el cerrojo, todo vos sinvegüenza del mal, salta los goznes, todo vos los espíritus bribones"

PARA CONSEGUIR UNA CHICA-Að fá stúlku

Debes escribir este signo en la palma de tu mano derecha con sangre pinchada de tu dedo pulgar de tu mano izquierda. Toma la mano de la chica y recita:

"Mi mano yo te coloco en ti, mi fuerza en ti. Puedan tus huesos encender para que tu me ames como yo te quiero a ti. Estas palabras deben ser apasionadas y poderosas como la eternidad. Toda la magia y brujería penetra tu mente a través del amor mío y puedan todos aquellos quienes habitan en las moradas subterráneas, ayudadme en este reto."

PARA DESPEJAR COLINAS-Hólastafur

Talla este signo en bastón de fresno. Pinta las líneas de sangre de debajo de tu lengua. Golpea encima de la colina o una roca con el bastón y esta se despejará.

UNA INSCRIPCIÓN PARA LEVANTAR A LA MUERTE-Stafur til að vekja upp draug

Este signo puede usarse para despertar a la Muerte, para exterminar un fantasma y también poder de dirigir a un espíritu maligno. Éste debe ser inscrito en una piel de la cabeza de un caballo con una mezcla de sangre de una foca, un zorro y un humano. Este verso debe ser recitado con éste:

Þykkt blóð, þreytast rekkar.
Þjóð mörg vos öld bjóða,
grand heitt, gummar andast,
glatast auður, firrast snauðir.
Hætt grand hræðast dróttir
hríð mörg, vesöld kvíða,
angur vænt, ærnar skærur.
Illur sveimur nú er í heimi.

UN CÍRCULO DE PROTECCIÓN MENOR-Rosahringur minni

El Rosahringur (Anillo de rosas) debe ser tallado en la parte carnosa de la piel de una prostituta castaña. El color de la inscripción debe ser de sangre de un gato negro el cual debe haberse sacrificado en el plenilunio. Ésta es una protección poderosa contra fantasmas y brujería. Ésta ayuda a recitar: Yo imploro ayuda de la tierra, victoria sobre el Sol, felicidad de la Luna, Ayuda de las Estrellas y Fuerza de los Ángeles de Dios.

Si este signo se usa contra el brillo de un espíritu o un demonio, debes escupir, orinar, y ondear la piel recitandando este verso:

Undan vindi vondan sendi,
óskir ferskar raski þrjóskum,
galdurs eldur gildur holdið
grenni, kenni og innan brenni.
Eyrun dára örin særi,
eitrið ljóta, bíti hann skeytið,
allur fyllist illum sullum
eyði kauða bráður dauði.

PARA GANAR UN JUICIO-Máladeilan

Tállala en lignito y píntala con sangre del interior de tu nariz y guárdala en tu ropa. Si temes perder el caso en la corte, haz otro en tu trasero y ganarás el respeto de la verdad.

De un manuscrito del S XIX

CONTRA LA BRUJERÍA-Stafur gegn galdri

Estos cuatro signos sirven como protección contra la brujería en las cuatro esquinas de la tierra. Colócalos por tu cuerpo

De un manuscrito del S XVII

CONTRA LA CÓLERA DE LOS QUE ESTÁN EN EL PODER-Við höfðingja reiði

Si quieres eludir la cólera de los caudillos, pasea a casa antes de que el Sol se vuelva rojo y no hables con nadie. Recoje la hierva llamada Millefolium (Yarrow) y rocíalo con tu sangre. Escribe una cruz en tu frente con la hierva y entonces, pasea ante tu déspota.

(De un tratamiento islandés del S XVII en la Colección de Amemagnean)

PARA AHUYENTAR LOS ZORROS-Tóustefna

Este se inscribirá en una pieza de roble y colocarse debajo umbral de tu cobertizo. Alternativamente amárralo en lana de una obeja capona y vieja.

(De un manuscrito del S XIX)

NUDO DE MANTEQUILLA-Smjörhnútur

El smjörhnútur (Nudo de mantequilla) debe ser inscrito en mantequilla para asegurarse de que no ha sido hecha de leche robada por un Tílberi. Éste fue un espíritu creado por una mujer de una costilla de un hombre y usada para robar leche de las vacas y ovejas afuera en las pasturas. La mujer lo guardó en su propia teta cuando creció y se alimentó en sus fluidos internos. La preparación para crear un Tiberi es muy complicado.

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